Dharuratkah sehingga boleh amal riba?

Soalan: 

Betulkah apa yang saya lihat dan saya rasakan, ada perkara-perkara yang jelas dilarang syarak, dilakukan juga oleh umat Islam hari ini atas mudah-mudah memberi fatwa, ia diberi kelonggaran kerana ‘dharurah’. Daruratkah kita di Malaysia, sehingga membolehkan riba diamalkan, menghadiri upacara agama lain yang jelas syiriknya, juga dibolehkan? Membuka aurat secara terang-terangan juga terus dilakukan. Malah ada fatwa ataupun pandangan, bahawa ibu tunggal yang susah boleh menjadi pelacur kehormat, juga atas alasan dharurah. Betulkah hal ini? Mendiamkannya sama seperti menyetujuinya.

Jawapan: 

Ulama terbilang pada zaman tabi`in dahulu seperti al-Imam Malik dan Imam as-Syafie, sering dikemukan banyak persoalan mengenai hukum Allah untuk mereka jawab. Kebanyakannya memilih untuk tidak menjawab persoalan, melainkan setelah meneliti dan memperhalusi, barulah mereka menjawabnya.

Mereka ini amat tawaduk dan takut tersilap, yang hanya akan mengundang kemurkaan Allah.

Kita pada hari ini, seperti persoalan yang anda ajukan, amat mudah memberi hukum atas alasan dharurah.

Saya tidak bermaksud mereka mudah-mudah memberi hukum. Kerana orang yang memberi hukum itu sudah pastinya orang yang berwibawa dan sudah pasti mereka menelitinya.

Namun hukum dharurah tidaklah semudah yang anda atau kita semua sangka. Memang ada ayat di dalam al-Quran mengenai hukum dharurah ini.

Firman Allah (mafhumnya): “Dan tidak ada sebab bagi kamu, (yang menjadikan) kamu tidak mahu makan daripada (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkan-Nya atas kamu, kecuali apa yang kamu terpaksa memakannya? Dan sesungguhnya kebanyakan menusia hendak menyesatkan dengan hawa nafsu mereka dengan tidak berdasarkan pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang melampui batas.” (al-An`am: 119) 

Dalam ayat tersebut, Alah sudah memberi bayangan dengan menyebutkan bahawa kebanyakan manusia hendak menyesatkan orang lain, kerana dorongan hawa nafsu, bukannya pengetahuan yang mendalam.

 Maka yang demikian itu mereka telah melampui batas-batas hukum, dengan mengatakan yang tidak boleh kepada boleh. Cuba anda renung dan fikir, di akhir ayat yang Allah sebutkan di atas, tidakkah itu yang dilakukan umat Islam sekarang?

Ada kaedah fiqah, yang disemuafakati berbunyi: “Keterpaksaan (ad-dharurat) mengharuskan perkara yang dilarang syarak, dilakukan.”

Kaedah fiqah ini diasaskan berdasarkan hadis Rasulullah saw (mafhumnya): “Tidak boleh memudaratkan dan tidak boleh dibalas kemudaratan dengan kemudaratan.” (Riwayat Abu Sa`id al-Khudry)

Namun demikian, tidak boleh menggunakan alasan dharurat itu untuk dihukum perkara-perkara yang anda sebutkan tadi, tanpa melihat apa makna dharurah yang sebenar.

Dharurah atau keterpaksaan yang dibolehkan syarak dilanggarinya, adalah apabila ancaman dan tekanan yang benar-benar serius dalam penghidupan, sehingga jika diteruskan juga keadaan itu, boleh membawa kepada kebinasaan.

Misalnya keadaan seperti yang mengancam nyawa, menggadai maruah, agama ternoda, harta yang berharga akan musnah atau sebagainya. Jika keadaan sebegini berlaku dalam masyarakat kita hari ini, bolehlah dikatakannya sebagai dharurah.

Dengan dharurah itu maka hukum-hakam syarak tadi berubah daripada ‘aa’zimat’ (hukum asal) kepada ‘rukhsah’ (kelonggaran), yang membolehkan perkara haram dilakukan.

Akan tetapi, harus dilihat juga, adalah boleh dilakukan sebegini seperti mana yang berlaku dalam masyarakat kita hari ini. Adakah dengan tidak mengambil riba, atau membeli saham-saham yang tidak lulus syariah, ancaman yang saya sebutkan di atas akan berlaku?

Adakah dengan tidak pergi ke upacara agama lain, seseorang itu akan diancam kesusahan yang amat sangat?

Adakah dengan tidak ada ikhtiar lain mencari rezeki sehingga diharuskan kehancuran kehormatan berlaku?

Jika kerana kelaparan sehingga nyawa terancam dan makanan halal tidak diperoleh, hanya ada yang haram, maka ulama-ulama muktabar dalam Mazhab Syafie, Maliki, Hambali dan Hanafi menyatakan itu pun yang menghadapi nyawanya, diharuskan memakan atau meminum yang haram itu, pada kadar yang minimum sekadar mengelak nyawanya daripada melayang.

Bukan memakan sampai kenyang dan puas, cukup dengan beberapa suapan atau beberapa teguk minuman, yang boleh menyelamatkan nyawanya. Adakah hukum dharurah sekarang mengambil kira fakta yang saya nyatakan di atas?

Dharurah yang diiktiraf syarak ialah keadaan keterpaksaan yang benar-benar berlaku, bukan diagak-agak atau dibuat-buat.

Dalam Mazhab as-Syafie disebut, dalam hukum yang ‘al-Azhar’, iaitu dharurah hanya berlaku kepada orang yang terancam nyawanya, jika tidak dilakukan matilah ia. Maka barulah dinamakan dharurah, yang membolehkan seseorang itu melanggar hukum syarak yang disebutkan sebagai rukhsah.

Itu pun selagi tidak bertemu dengan perkara yang dihalalkan syarak. Jika bertemu dengan dihalalkan, maka yang haram tetap haram.

Apabila kita dapati bahawa manusia dengan begitu mudah menggunakan kaedah dharurah, seolah-olah kebenaran syarak terbuka begitu luas, maka eloklah dikenang dan diperbetulkan apa yang salah.

Ingatlah firman Allah (mafhumnya): “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: “Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmat-Ku kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras.” (Ibrahim: 7) 

Renunglah. Wallahua`lam.

Sumber: Bersama Dato Dr Harun Din