Jangan lupa DUIT - Doa, Usaha, Ikhtiar, Tawakal

foto hiasan

Dalam hidup, bukan setiap hari langit cerah dan bukan setiap langkah terasa ringan. Ada waktu kita tersungkur, ada masa kita letih menanggung sesuatu yang hanya Tuhan yang tahu beratnya. 

Namun ingatlah, setiap ujian bukan bertujuan melemahkan, tetapi membentuk. Seperti besi yang ditempa api, begitulah hati manusia dibentuk oleh dugaan, agar menjadi lebih kuat, lebih matang, lebih mengenal erti bergantung kepada Allah. 

Jangan kecewa jika perjalananmu perlahan. Yang penting, kamu terus melangkah. Jangan kecilkan dirimu hanya kerana hari ini kamu tidak sehebat yang kamu impikan; mungkin esok adalah giliranmu bersinar. 

Teruskan usaha, teruskan doa, dan teruskan percaya bahawa Allah tidak pernah sia-siakan air mata yang jatuh kerana berharap kepada-Nya. 

Setiap pagi adalah peluang baharu. Setiap nafas adalah tanda bahawa kamu masih diberi ruang untuk membaiki, memperbaiki, dan mendaki. 

Percayalah, ada kebaikan yang Allah sedang aturkan untukmu, cuma masanya belum tiba. Sampai saat itu, kuatlah, kerana perjalanan orang sabar sentiasa berakhir dengan indah.

Allahu al-Musta`an.. 

Salam Jumaat: Apabila kamu merasa sempit dengan dunia..

foto hiasan ~ sumber

Kadang-kadang dunia terasa sempit. Masalah datang bertimpa-timpa, seolah-olah seluruh langit runtuh di atas pundak kita. Dalam saat begitu, jiwa mudah berbisik, “Wahai Tuhan.. betapa besarnya masalah yang aku tanggung.” 

Tetapi cuba tukarkan bisikan itu. Hadapkan diri kepada ujian dengan hati yang lebih gagah: “Wahai masalah, aku punya Tuhan yang Maha Besar.” 

Di situ, langkah kita menjadi lebih ringan. Di situ, kita ingat bahawa setiap kesulitan tidak datang untuk menenggelamkan, tetapi untuk mendekatkan. 

Dan di situ jugalah kita sedar bahawa kekuatan sebenar bukan terletak pada besar atau kecilnya ujian, tetapi pada sejauh mana kita kembali kepada Dia. 

Teruskan melangkah, walau perlahan, kerana Tuhan yang Maha Besar sedang 'memegang tanganmu'.

Allahu al-Musta`an.. 

Berdamai Dengan Takdir, Bersahabat Dengan Ujian

foto hiasan (sumber)

Ada waktunya kita merancang seindah pelangi, namun hujan tetap turun tanpa henti. Ada ketika kita menggenggam harapan sekuat tenaga, namun takdir memilih jalan yang berbeza. Di situlah kita belajar, bahawa hidup bukan tentang memaksa segalanya berlaku mengikut kehendak kita, tetapi tentang berdamai dengan apa yang telah Allah aturkan. 

Berdamai dengan takdir bukan bererti menyerah kalah, tetapi menerima dengan hati yang redha. Kerana setiap yang tersurat, pasti ada hikmah yang tersirat. Air mata yang menitis hari ini mungkin benih ketabahan esok hari. Kehilangan yang merobek jiwa, mungkin membuka pintu bahagia yang lebih bermakna. 

Dan ujian.. ia bukan musuh yang harus dibenci. Ujian adalah sahabat yang menguatkan. Ia datang bukan untuk menghancurkan, tetapi untuk mendidik hati agar lebih tabah, lebih sabar, lebih bergantung kepada Tuhan. Seperti besi yang ditempa api, jiwa juga ditempa derita agar menjadi lebih bernilai. 

Maka jangan gentar dengan takdir, jangan lari dari ujian. Peluklah keduanya dengan jiwa yang percaya. Kerana di hujung segala luka, ada penawar. Di balik setiap kepayahan, ada janji kemudahan. Dan di setiap perjalanan yang penuh duri, ada 'tangan' Tuhan yang sentiasa memimpin kita menuju jalan kembali. 

Berdamai dengan takdir, bersahabat dengan ujian, itulah seni hidup seorang hamba. Dan di situlah kita temui, bahawa bahagia sejati bukan pada hidup tanpa derita, tetapi pada hati yang mampu redha.

Sabar dalam menyampaikan nasihat

Memberi nasihat itu ibarat menabur benih. Kita siram dengan kata-kata baik, kita baja dengan doa, lalu kita tunggu ia tumbuh. Namun, benih tidak akan jadi pohon dalam sehari. Begitulah juga hati manusia, ia perlahan-lahan menyerap, mencerna, dan berubah. 

Kadang kita penat, terasa seperti nasihat kita tidak didengar. Tapi ingatlah, tugas kita bukan untuk memaksa, hanya menyampaikan. Hidayah itu milik Allah. 

Sabar itu kuncinya. Sabar dalam mengulang, sabar dalam menunggu, sabar dalam mendoakan. Mungkin hari ini nasihat kita dipandang sepi, tapi siapa tahu esok ia menjadi penguat semangat seseorang yang sedang goyah. 

Teruslah menasihati dengan kasih sayang, bukan dengan marah. Kerana nasihat yang ikhlas lahir dari hati, akan singgah juga ke dalam hati. 

Percayalah, jika tidak hari ini, suatu hari nanti.. 

Syukur adalah kunci ketenangan

sumber foto

Dalam hidup, kita sering mengejar apa yang belum ada, hingga terlupa mensyukuri apa yang sudah berada di genggaman. 

Hakikatnya, nikmat paling besar bukanlah pada banyaknya harta, pangkat atau kemewahan, tetapi pada hati yang tahu mengucap syukur. 

Syukur menjadikan jiwa tenteram, kerana setiap rezeki kecil terasa besar. Syukur mendidik hati untuk redha, kerana kita sedar bahawa segala-galanya datang daripada Allah Yang Maha Pemurah. 

Setiap helaan nafas, setiap denyut nadi, setiap langkah kaki, semuanya adalah nikmat yang tak ternilai. Bila kita belajar mensyukuri yang sedikit, Allah tambahkan lagi nikmat-Nya yang banyak. 

Maka, jadikanlah syukur sebagai kunci kehidupan. Dengan syukur, kita mampu melihat indahnya dunia walau sederhana, dan kita temui bahagia walau di tengah ujian. 

Capai Bahagia dengan Memberi..

Bahagia itu tidak selalu datang daripada apa yang kita genggam, tetapi daripada apa yang sanggup kita lepaskan untuk orang lain. Memberi bukan sekadar tentang harta benda, tetapi juga masa, senyuman, doa, perhatian, dan kasih sayang. 

Ketika tangan memberi, hati menjadi lapang. Rasa syukur tumbuh kerana kita masih berpeluang menjadi sebab orang lain tersenyum. Betapa indahnya melihat mata anak kecil bercahaya saat menerima sekeping roti, atau wajah orang tua yang redup kembali tenang dengan sapaan penuh hormat. Bahagia itu menyusup perlahan, tidak hingar, tetapi menenangkan jiwa. 

Memberi juga mendidik hati agar tidak terikat dengan dunia. Kita sedar, apa yang kita miliki hanyalah pinjaman. Dengan memberi, kita memadam ego dan melatih diri mencintai sesama manusia. Sering kali, apa yang kita sangka kecil, sebutir doa, seulas senyum, seteguk air, rupanya menjadi sebesar-besar rahmat bagi penerimanya. 

Hakikatnya, memberi adalah jalan pulang kepada diri sendiri. Semakin banyak kita memberi, semakin banyak pula kebahagiaan yang Allah kembalikan. Ia hadir dalam bentuk ketenangan batin, kelapangan rezeki, dan rasa cukup walaupun sedikit. 

Benarlah kata orang bijaksana, bahagia bukan kerana banyak menerima, tetapi kerana ikhlas memberi. Dalam memberi, kita sebenarnya sedang menyuburkan cinta, menanam harapan, dan menuai kebahagiaan yang hakiki.

'Di sana'.

Tazkirah: Sabar

'sumber foto'

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh, 

Alhamdulillah, segala puji hanya bagi Allah yang mengurniakan kita nikmat iman dan Islam. Marilah kita sama-sama merenung sejenak tentang satu sifat mulia yang sangat ditekankan dalam Islam, iaitu sabar. 

Allah SWT berfirman dalam Surah Al-Baqarah ayat 153: "Wahai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan dengan sabar dan solat; sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar." 

Sabar ini bukan sekadar menahan marah, tetapi ia mencakupi tiga perkara: 

1. Sabar dalam ketaatan – kita istiqamah melakukan ibadah walaupun hati kadang terasa malas atau badan letih. 

2. Sabar menjauhi maksiat – kita tahan diri daripada godaan syaitan dan hawa nafsu. 

3. Sabar ketika ditimpa ujian – menerima segala musibah dengan redha, yakin bahawa setiap ujian ada hikmah di sisi Allah. 

Sifat sabar ini menjadi kunci ketenangan. Bila kita sabar, hati tidak mudah gelisah. Bila kita sabar, kita lebih dekat dengan rahmat Allah. Ingatlah, setiap titisan air mata, setiap kesabaran menahan ujian, semuanya akan diganjarkan pahala yang besar. 

Rasulullah saw bersabda: "Sungguh menakjubkan keadaan orang mukmin. Sesungguhnya semua urusannya adalah baik baginya; jika dia mendapat nikmat, dia bersyukur, maka itu baik baginya. Jika dia ditimpa musibah, dia bersabar, maka itu juga baik baginya." (HR Muslim) 

Oleh itu, marilah kita hiasi diri dengan sifat sabar. Sabar itu pahit pada permulaannya, tetapi manis hasilnya. Dengan sabar, hidup lebih tenteram, hubungan dengan manusia lebih baik, dan yang paling utama, kita mendapat keredhaan Allah SWT. 

Wallahu a’lam.

Hukum makan pil pencegahan haid agar dapat puasa sebulan

Soalan: 

Bolehkah saya mengambil pil pencegahan haid agar dapat puasa sebulan sepanjang bulan Ramadan? Mohon pencerahan. 

Jawapan: 

Hukum bagi wanita yang mengambil ubat tahan haid bagi tujuan berpuasa penuh di bulan Ramadan adalah harus. Keharusan ini tertakluk dengan syarat mendapatkan nasihat daripada pakar perubatan dan pengesahan tiada implikasi mudarat terhadap tubuh badan seseorang wanita tersebut. Walau bagaimanapun, lebih baik tidak mengambil ubat tersebut kerana yang paling afdal meraikan fitrah semula jadi yang telah ditentukan oleh Allah SWT untuk kaum wanita. 

Huraian Jawapan:

Definisi Haid 

Haid merupakan darah tabi’i (tabiat semulajadi yang normal) mengalir keluar daripada pangkal rahim perempuan setelah baligh ketika badannya sihat tanpa ada sebab (penyakit) dalam tempoh-tempoh tertentu. [1] 

 Darah haid merupakan kejadian semulajadi yang ditentukan oleh Allah SWT kepada kaum hawa berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah ra:

  قالَ: إنَّ هذا شيءٌ كتبَهُ اللَّهُ عزَّ وجلَّ على بَناتِ آدمَ 

Maksudnya: “Rasulullah bersabda: Sesungguhnya, ini adalah perkara yang telah ditetapkan oleh Allah untuk anak cucu perempuan Adam.“ Riwayat Bukhari (294) 

Wanita yang mengalami haid di bulan Ramadan tidak perlu berpuasa dan diperintahkan untuk menggantikan puasanya pada hari-hari yang ditinggalkan berdasarkan hadis berdasarkan daripada Mu'azah Al-'Adawiyyah:

 قالَتْ: كانَ يُصِيبُنَا ذلكَ، فَنُؤْمَرُ بقَضَاءِ الصَّوْمِ، ولَا نُؤْمَرُ بقَضَاءِ الصَّلَاةِ. 

Maksudnya: Aisyah RA berkata: Kami telah ditimpa haid, kemudian kami diperintahkan untuk menggantikan puasa (yang ditinggalkan kerana haid) tetapi tidak memerintahkan ‏untuk menggantikan solat”. Riwayat Muslim (335) 

Imam al-Nawawi menyebutkan bahawa antara syarat yang membolehkan seseorang berpuasa ialah suci daripada haid dan nifas :

 وَالنَّقَاءُ عَنْ الْحَيْضِ وَالنِّفَاسِ جَمِيعَ النَّهَارِ 

Maksudnya: Terhenti daripada haid dan nifas sepanjang waktu siang.[2] 

Seterusnya, tiada nas larangan dalam perbuatan makan pil tahan haid. Oleh itu harus makan ubat tahan haid bertepatan kaedah fiqh yang yang masyhur :

 الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإباحَة حَتَّى يَدُل الدَّلِيل عَلَى التَّحْرِيمِ 

Maksudnya: Asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada pengharaman (perkara tersebut). (Lihat: al-Asybah wa al-Nazair , Imam Suyuthi .60) 

Namun, sekiranya terbukti dari sudut perubatan oleh pihak yang beroautoriti bahawa memakan ubat menahan haid boleh mendatangkan mudarat jangka masa pendek atau panjang, maka penggunaannya tidak dibenarkan. Ini bertepatan dengan sabda Nabi saw:

 لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ 

Maksudnya: “Tidak boleh memberikan mudarat atau saling berbalas memberi mudarat. Riwayat Ibn Majah (2341) 

Oleh yang demikian, wanita yang ingin mengambil ubat menahan haid perlu mendapatkan nasihat daripada pakar perubatan agar dapat terhindar daripada sebarang implikasi kesihatan. 

Pandangan Fuqaha Mazhab

Imam Ahmad Hanbali berpandangan tidak mengapa wanita meminum ubat untuk menahan haidnya sekiranya ubat tersebut sudah dikenali tiada sebarang kesan buruk.[3] Sementara, pengarang kitab al-Iqna’ fi Fiqh al-Hanbali menyatakan harus wanita meminum ubat agar didatangi haid, namun bukan ketika hampir menjelang bulan Ramadan untuk tidak berpuasa.[4] 

Ibn Rushdi menyatakan terdapat seorang wanita mengadu kepada Imam Malik bahawa dia takut haidnya datang awal, lalu dia ingin meminum ubat untuk melambatkan haidnya. Lantas Imam Malik menjawab bahawa perkara itu tidak betul dan menyatakan makruh perbuatan tersebut. Ibn Rushdi berpendapat perkara tersebut dihukumkan makruh kerana dikhuatiri mendatangkan bahaya pada pada tubuh dengan sebab pengambilan ubat kitaran haid. [5] 

Pandangan Institut Fatwa Dan Ulama Kontemporari 

Dar al Ifta’ Jordan 

Keputusan Ifta’ Jordan mengharuskan wanita meminum ubat-ubatan yang dapat melewatkan kitaran haidnya khususnya apabila terdapatnya kepumrah kerana dikhuatiri penemannya tidak dapat menunggu dirinya apabila dia terlewat disebabkerluan dari sudut syarak untuk mengambilnya. Sebagai contoh semasa melaksanakan ibadah haji dan an kedatangan haid selain tujuan menahan haid disebabkan bersemangat menunaikan puasa penuh pada bulan Ramadan. Syarat pengambilan pil menahan haid tidak mendatangkan mudarat pada badan melebihi maslahah yang diingini disamping perlu mendapat keizinan suami. [6] 

 Dar al Ifta’ Misriyyah 

Jawatankuasa Fatwa memutuskan tidak ada halangan pada sudut syarak bagi penggunaan ubat-ubatan dan pil yang melambatkan haid yang membolehkan wanita untuk menyempurnakan sebulan penuh tanpa gangguan. 

Dr. Ali Jumuʻah mengharuskan memakan ubat bagi seorang wanita untuk menahan kitaran haid sehingga dapat berpuasa penuh di bulan Ramadan dengan ketetapan syarat berikut : [7]

 نعم، يجوز لها ذلك شرعًا، بشرط أن يقرر الطبيب أنه لا ضرر عليها فيه، إلا أن وقوفَها مع مراد الله تعالى، وخضوعَها لما قدَّره الله عليها من الحيضِ ووجوبِ الإفطار أثناءه، أثوبُ لها وأعظمُ أجرًا. 

Maksudnya: Ya, ia harus di sisi syarak dengan syarat mestilah mendapat pengesahan daripada doktor bahawa ubat tersebut tidak memudaratkan. Walau bagaimanapun, hendaklah wanita tersebut berserah dengan ketentuan Allah SWT dan patuh dengan apa yang telah ditakdirkan Allah SWT ke atasnya berkenaan haidnya. Dia wajib berbuka puasa ketika mengalaminya. Maka lebih banyak pahala dan ganjaran baginya. 

Keharusan makan pil tahan haid masih tertakluk dengan nasihat pakar perubatan yang mengesahkan tidak mendatangkan bahaya pada kesihatan wanita pada jangka masa pendek dan panjang. Sekiranya penggunaannya mendatangkan kemudaratan, maka ia dilarang oleh syarak berdasarkan sabda Nabi saw:

 لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ 

Maksudnya: Tidak boleh memberikan mudarat atau saling berbalas memberi mudharat. Riwayat Ibn Majah (2341) 

Walaupun pengambilan ubat menahan haid dibenarkan, namun wanita tersebut perlu mengikut apa-apa kehendak dan ketentuan Allah SWT yang ditetapkan dengan kedatangan haid bagi wanita. Wajib berbuka puasa disebabkan haid adalah pahala dan lebih besar ganjarannya.[8] 

Al Qaradhawi 

Dr. Yusuf al-Qaradawi berpendapat bahawa lebih afdal wanita itu mengikut fitrah kejadian semula jadinya. Darah haid itu adalah sesuatu yang tabi’i dan kekal sebagai fitrah yang ditentukan oleh Allah SWT. Akan tetapi, sekiranya terdapat pil dan ubat-ubatan yang diambil oleh sebahagian wanita untuk melewatkan haid seperti pil perancang dan setengah wanita mengambil pil untuk melambatkan haid daripada kitarannya agar ia tidak berbuka pada beberapa hari di bulan Ramadan, hukumnya tidak mengapa, dengan syarat ubat itu tidak memudaratkan dirinya. Mereka boleh meminta nasihat orang-orang pakar atau nasihat doktor mengenai ubat yang memudaratkan dirinya. Menelan pil tersebut akan membolehkannya berpuasa genap sebulan pada bulan puasa dan akan diterima Allah, insya-Allah.[9] Pandangan ini lebih kepada mengikut kepada fitrah yang ditetapkan dan tidak mengambil pil adalah lebih baik. 

Penutup 

Berdasarkan pandangan ulama, memakan ubat untuk melambatkan kitaran haidnya adalah dibolehkan dengan syarat mendapatkan nasihat daripada pakar perubatan terlebih dahulu dan ubat tersebut tidak mendatangkan kemudaratan kepada penggunanya. Walau bagaimanapun lebih baik tidak memakan pil kitaran haid agar dapat mengikut fitrah kejadian semula jadi yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Kedatangan haid merupakan sesuatu tanda wanita itu dalam keadaan sihat. Oleh itu, wanita yang mengalami haid ketika bulan Ramadan, boleh meninggalkan puasa dan menggantikannya di bulan -bulan lain. 

Wallahu A'lam

Rujukan: 

[1] al-Khatib as-Syirbini, Shamsuddin, Muhammad Bin Ahmad, Mughni al Muhtaj Ila Ma’rifat Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-‘Ilmia Jld. 1 p:277 وَهُوَ لُغَةً: السَّيَلَانُ وَشَرْعًا دَمُ جِبِلَّةٍ أَيْ تَقْتَضِيهِ الطِّبَاعُ السَّلِيمَةُ يَخْرُجُ مِنْ أَقْصَى رَحِمِ الْمَرْأَةِ بَعْدَ بُلُوغِهَا عَلَى سَبِيلِ الصِّحَّةِ مِنْ غَيْرِ سَبَبٍ فِي أَوْقَاتٍ مَعْلُومَةٍ 

[2]Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Talibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-Fiqh, ‘Iwad Qasim Ahmad ‘Iwad (Beirut: Dar al-Fikr, 2005), 76. 

[3]Ibn Qudamah, (1968)al-Mughni. Maktabah al-Kaherah, Jld: 1 p: 266 فَصْلٌ: رُوِيَ عَنْ أَحْمَدَ - رَحِمَهُ اللَّهُ -، أَنَّهُ قَالَ: لَا بَأْسَ أَنْ تَشْرَبَ الْمَرْأَةُ دَوَاءً يَقْطَعُ عَنْهَا الْحَيْضَ، إذَا كَانَ دَوَاءً مَعْرُوفًا

[4]Syarafuddin Abu al-Naja’, (T.th), al-Iqna’ fi Fiqh al-Hanbali, Beirut: Dar al-Ma’rifah, Jld 1: p: 72 ويجوز شرب دواء لحصول الحيض لا قرب رمضان لتفطره  Al-Hattab al-Maliki, (1992) 

[5]Mawahib al-Jalil fi Syarh Mukhtasar Khalil, Dar al-Fikt: Jld : 1 p:366 وَقَالَ ابْنُ رُشْدٍ: سُئِلَ مَالِكٌ عَنْ الْمَرْأَةِ تَخَافُ تَعْجِيلَ الْحَيْضِ فَيُوصَفُ لَهَا شَرَابٌ تَشْرَبُهُ لِتَأْخِيرِ الْحَيْضِ قَالَ: لَيْسَ ذَلِكَ بِصَوَابٍ وَكَرِهَهُ قَالَ ابْنُ رُشْدٍ: إنَّمَا كَرِهَهُ مَخَافَةَ أَنْ تُدْخِلَ عَلَى نَفْسِهَا ضَرَرًا بِذَلِكَ فِي جِسْمِهَا، 

[6]https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=863#.YjFP5HpBw2y يجوز للمرأة شرب الدواء الذي يؤخر عنها الحيض، خاصة إذا وجدت الحاجة الشرعية إليه، كالخوف من عدم انتظار الرفقة في الحج والعمرة إذا ما تأخرت بسبب الحيض، والحرص على أداء الصيام في شهر رمضان قبل أن تعرض الآفات الشاغلة عن القضاء، ونحو ذلك من الأسباب، بشرط أن لا يحمل الدواء ضررا محققا على البدن يفوق المصلحة المرجوة منه، وبشرط إذن الزوج بذلك. 

[7]Rujuk “Akhz Adawiyah Tu’akhir al-Daurah al-Syahriyyah li Siyam Ramadan Kamilan”, laman sesawang Dar al-Ifta’ al-Misriyyah

[8] https://www.masrawy.com/ramadan/islamicnnews-fatawa/details/2021/4/8/2001702/ 

[9] https://www.al-qaradawi.net/node/3752

Mencabut dan Mewarnakan Uban

foto hiasan (sumber)

 SOALAN 

Apakah hukum mencabut uban? 

JAWAPAN 

Menurut mazhab Syafie, makruh seseorang itu mencabut ubannya. Rasulullah S.A.W bersabda:

 لاَ تَنْتِفُوا الشَّيْبَ مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَشِيبُ شَيْبَةً فِي الإِسْلاَمِ إِلاَّ كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ 

Maksudnya: “Janganlah kalian mencabut uban. Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan uban tersebut akan menjadi cahaya buatnya pada hari kiamat.” 

Manakala dalam riwayat yang lain Rasulullah S.A.W menyatakan:

 لاَ تَنْتِفُوا الشَّيْبَ مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَشِيبُ شَيْبَةً فِي الإِسْلاَمِ إِلاَّ كَتَبَ اللَّهُ لَهُ بِهَا حَسَنَةً وَحَطَّ عَنْهُ بِهَا خَطِيئَةً 

Maksudnya: “Tidak ada seorang muslim yang mana tumbuh padanya sehelai uban di dalam islam melainkan Allah akan menuliskan untuknya dengan uban tersebut satu kebaikan dan Allah akan memadamkan kesalahannya dengan uban tersebut.”[1] 

Imam al-Nawawi menyatakan kemakruhan mencabut uban sebagaimana yang dipegang oleh ulama’ Syafi’iyyah, dan ditegaskan oleh al-Ghazali al-Baghawi dan selainnya. Samada uban di janggut atau kepala, hukumnya tetap makruh.[2]  

Dalam sebuah riwayat daripada Saidina Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu bahawa beliau berkata:

 يُكْرَهُ أَنْ يَنْتِفَ الرَّجُلُ، الشَّعْرَةَ الْبَيْضَاءَ مِنْ رَأْسِهِ وَلِحْيَتِهِ 

Maksudnya: “Dimakruhkan bagi seorang lelaki itu mencabut rambut yang putih daripada kepalanya dan juga janggutnya.”[3] 

Imam Al-Nawawi ketika mensyarahkan hadis ini berkata: “Kata para ashab kami (al-Syafi’iyyah) dan juga para ashab Malik, hukumnya adalah makruh dan ia tidaklah haram.”[4] 

Jika demikian hukumnya, adakah boleh mewarnakan uban? Ia dibolehkan berdasarkan sebuah riwayat daripada Jabir Bin Abdillah Al-Ansari radhiyallahu ‘anhuma bahawa ketika Abu Quhafah dibawa pada hari pembukaan kota Makkah, maka keadaan rambutnya sudah terlampau putih. Maka Nabi S.A.W bersabda:

 غَيِّرُوا هَذَا بِشَىْءٍ وَاجْتَنِبُوا السَّوَادَ 

Maksudnya: “Ubahlah ini (uban) dengan sesuatu dan jauhilah warna hitam.”[5] 

Hadis di atas jelas menunjukkan keharusan mengubah warna putih uban kepada warna selain hitam seperti dengan menggunakan inai dan perkara-perkara lain yang halal. Manakala hadis di atas juga jelas menunjukkan keharaman mengubah warna uban kepada warna hitam dan inilah pendapat yang terpilih di dalam mazhab kita, sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi. Wallahu a’lam.

[1] Riwayat Abu Daud, no. 4202 

[2] Al-Majmūʿ Sharḥ al-Muhadhdhab, 1/292 

[3] Riwayat Muslim, no. 2341 

[4] Sharḥ al-Nawawī ʿalā Muslim, 15/487 

[5] Riwayat Muslim, no. 2102)

Bulu kucing yang tertanggal adakah najis?

sumber foto

Soalan: 

Assalamualaikum w.b.t. Adakah bulu kucing yang tertanggal adalah najis? Dan adakah tidak sah solat jika terdapat bulu kucing pada anggota badan ketika bersolat? Mohon pencerahan. 

Jawapan: 

Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga Hari Kiamat. 

 Kami mulakan dengan firman Allah SWT:

 إِنَّ اللَّـهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ ۚ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ 

Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil, dan berbuat kebaikan, serta memberi bantuan kepada kaum kerabat; dan melarang daripada melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan mungkar serta kezaliman. Ia mengajar kamu (dengan suruhan dan laranganNya ini), supaya kamu mengambil peringatan mematuhi-Nya.”[1] 

Al-Sa‘di menyatakan bahawa berlaku adil itulah adalah wajib, sedangkan berbuat baik (Ihsan) pula adalah merupakan nilai tambah yang disunatkan seperti manusia memberi manfaat dengan hartanya atau jasadnya atau ilmunya atau lain-lain perkara yang bermanfaat sehinggakan termasuk juga di dalamnya (suruhan) berbuat baik kepada haiwan ternakan yang dimakan atau selainnya (tidak dimakan).[2] 

Kucing ialah haiwan yang suci Kucing merupakan haiwan yang suci dan selalu berkeliaran di sekeliling manusia. Kabsyah binti Ka‘ab bin Malik ada melaporkan bahawa pada suatu hari Abu Qatadah berada di dalam rumah, lalu dia telah menyediakan baginya sebekas air untuk dijadikan sebagai air wuduk. Kemudian, datang seekor kucing meminum air tersebut. Abu Qatadah membiarkan sahaja kucing itu meminum air daripada bekas tersebut. Kemudian, Abu Qatadah perasan yang Kabsyah memandang kepadanya lalu dia bertanya: “Adakah kamu merasa pelik wahai anak saudaraku?” Kabsyah menjawab: “Ya.” Lalu Abu Qatadah menjelaskan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda:

 إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ، إِنَّمَا هِيَ مِنَ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ، أَوِ الطَّوَّافَاتِ 

Maksudnya: “Sesungguhnya kucing itu tidak najis kerana ia ialah haiwan yang berkeliaran di sekeliling kamu.”[3] 

Maka, kita ketahui bahawa di sana ada kelonggaran dan hukum khas yang diberikan kepada kucing kerana ia termasuk dalam haiwan yang biasanya berkeliaran di tempat tinggal manusia atau dijadikan sebagai haiwan peliharaan.  

Al-San‘ani menyebutkan dalam kitabnya bahawa Allah SWT telah memberi keringanan kepada hamba-Nya (hukum berkaitan kucing) dengan menjadikannya tidak najis, bagi menghilangkan kesusahan kepada manusia, dan hadith ini merupakan dalil bahawa kucing itu adalah suci, begitu juga bekas minumannya (air yang telah diminum).[4] 

Selain itu, dalam mazhab al-Syafi‘i, air baki jilatan kucing itu adalah suci dan tidak makruh menggunakannya.[5] Ibn Qudamah juga ada menyatakan bahawa bagi setiap haiwan hukum kulitnya, bulunya, peluhnya, air matanya atau air liurnya adalah mengikut hukum bekas minumannya (air yang telah diminum) sama ada suci atau najis.[6] Justeru, berdasarkan kepada kenyataan ini, bulu kucing dianggap suci dan bukan najis kerana air baki jilatannya dihukumkan sebagai suci. 

Manakala al-Khatib al-Syirbini pula menyatakan bahawa bahagian yang terpisah daripada haiwan yang hidup, hukumnya adalah seperti bangkainya. Dalam erti kata lain, haiwan yang hidup itu, sekiranya bangkainya adalah suci maka bahagian yang terpisah itu juga adalah dikira sebagai suci. Sekiranya bangkainya adalah najis maka bahagian yang terpisah itu juga adalah dikira sebagai najis. 

Oleh itu, bahagian yang terpisah daripada manusia, ikan atau belalang adalah suci, manakala haiwan selainnya adalah dianggap najis. Adapun, bahagian yang terpisah daripada haiwan yang sudah mati, hukumnya mengikut sebagaimana haiwan tersebut mati (disembelih ataupun tidak) tanpa syak lagi melainkan pada bulu haiwan yang boleh dimakan. Hukumnya adalah suci secara ijma‘ para ulama.[7] 

Oleh itu, secara asasnya menurut mazhab Syafi‘i bulu kucing yang tercabut semasa ia masih hidup dianggap sebagai najis kerana kucing termasuk dalam kategori haiwan yang tidak halal dimakan. Walaupun begitu, ia adalah dimaafkan jika sedikit. Begitu juga dimaafkan bagi mereka yang bekerja sebagai doktor haiwan, penjaga zoo dan lain-lain kerjaya yang tidak dapat mengelakkan diri daripada kucing. Hal ini dinyatakan oleh Syeikh Ibrahim al-Bajuri sebagaimana berikut:

 وخرج بالمأكول غيره كالحمار والهرة فشعره نجس لكن يعفى عن قليله بل وعن كثيره فى حق من ابتلى به كالقصاصين 

Maksudnya: “Dikecualikan dengan hukum haiwan yang halal dimakan (halal bulunya) iaitu selainnya seperti keldai dan kucing. Maka bulunya adalah najis namun dimaafkan jika sedikit. Bahkan (turut dimaafkan) dalam jumlah banyak (bulunya) bagi individu yang ada kesulitan dengannya seperti pemotong bulu.”[8] 

Kesimpulannya 

Berdasarkan kepada perbahasan di atas, kami berpendapat bahawa bulu kucing yang tercabut atau tertanggal termasuk dalam kategori najis yang dimaafkan jika sedikit. Begitu juga dimaafkan bagi mereka yang bekerja sebagai doktor haiwan, penjaga zoo dan lain-lain kerjaya yang tidak dapat mengelakkan diri daripada kucing. Lebih-lebih lagi, kucing termasuk dalam haiwan peliharaan dan sukar untuk dikawal. Oleh kerana itu, jika badan, pakaian atau tempat solat terkena bulu kucing, maka solat yang dikerjakan adalah sah. 

Pun begitu, untuk mengelakkan daripada khilaf, sebaiknya dipastikan pakaian itu benar-benar bersih daripada bulu kucing sebelum menunaikan solat. Adapun sekiranya kucing datang menggeselkan badannya ketika kita sedang solat dan meninggalkan bulunya, ia dimaafkan mengikut pandangan sebahagian ulama’ Syafi‘iyyah kerana tidak dapat dielakkan.

Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen. Wallahua‘lam.

[1] Surah al-Nahl: 90 [2] Lihat Tafsir al-Sa’di, hlm. 447. [3] Riwayat al-Tirmizi (92) [4] Lihat Subul al-Salam, 1/33. [5] Lihat al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, 1/172. [6] Lihat al-Mughni, 1/39. [7] Lihat Mughni al-Muhtaj, 1/235. [8] Lihat Hasyiyah al-Baijuri ‘ala Ibn Qasim al-Ghazi, 2/290.

Sahihkah berkenaan payung emas?

'foto hiasan'

Berkenaan dengan payung emas, tidak terdapat di dalam al-Qur’an ataupun al-Hadis tentang payung emas. Ini bermakna, payung emas adalah satu rekaan semata-mata dan ia hanyalah satu perspektif yang tidak benar. 

Di dalam al-Qur’an memang terdapat ayat-ayat yang menyentuh tentang alam perkahwinan atau hubungan sesama suami dan isteri tetapi payung emas tidak disebut sama sekali. Begitu juga dalam al-Hadis, ada disebut tentang kelebihan seorang isteri yang mentaati suaminya dan sabar dalam menghadapi alam rumah tangga. 

Contoh ayat al-Qur’an yang bercerita tentang hubungan sesama suami dan isteri adalah: Firman Allah SWT:

 فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ 

Maksudnya: “Wanita (isteri) solehah adalah yang taat lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada kerana Allah telah memelihara mereka”. (An-Nisa:34)

Di dalam sebuah hadis, daripada Abu Hurairah ra, bahawa Nabi saw bersabda:

 إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خُمُسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَصَّنَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ بَعْلَهَا، دَخَلَتْ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الجَنَّةِ شِئْتِ 

Maksudnya: “Jika seorang wanita menunaikan solat 5 waktu, puasa pada bulannya (Ramadhan), mengawal kemaluannya dan ta'at kepada suaminya, Masuklah dia ke dalam Syurga dari mana-mana pintu yang anda kehendaki”. [Riwayat Ibn Hibban, 9/471] 

Kesimpulannya, terdapat banyak lagi ayat al-Qur’an dan al-Hadith yang menceritakan tentang kelebihan hidup berumah tangga dan juga hubungan sesama suami dan isteri tetapi tidak terdapat sepotong ayat al-Qur’an atau al-Hadis yang menceritakan tentang payung emas sebagaimana yang didakwa.

Budiman tanpa iman, pasti binasa

Peperangan Badar menyaksikan tiga beranak di kalangan musyrikin memulakan cabaran bertarung dengan tentera Islam. Mereka ialah Syaibah bin Rabi’ah, Utbah bin Rabi’ah dan anaknya Al Walid bin Utbah. 

Cabaran mereka disahut oleh tiga orang pendekar Ansar, Auf bin Al Harith, Muaz bin Al Harith dan Abdullah bin Rawwahah. 

"Hebat . Namun kami tidak berhajat kepada kalian. Kami mahu bertarung dengan sepupu sepapat kami orang Makkah!" Ujar musyrikin angkuh. 

Lantas Hamzah bin Abd Muttalib dan dua orang anak saudaranya, Ali bin Abi Talib dan Ubaidah bin Al Harith tampil ke hadapan. 

Hamzah berjaya menewaskan Syaibah, Ali menumpaskan Al Walid. Manakala Ubaidah dan Utbah kedua-duanya cedera. 

Melihatkan Ubaidah dicederakan, Hamzah dan Ali datang membantu dan membunuh Utbah. Ubaidah diusung keluar. Beliau kemudiannya mati syahid  4 atau 5 hari selepas peperangan Badar. 

Syaibah dan Utbah adalah dua beradik bangsawan Makkah. Selain memiliki kekayaan di Makkah, mereka turut mengusahakan ladang buah-buahan di Taif. 

Ketika dihalau dari Taif, Nabi saw pernah berhenti di kebun mereka dan berlakulah satu peristiwa bersejarah antara baginda dan budak pekerja kebun yang bernama ‘Adas. 

Utbah lahir tiga tahun sebelum serangan tentera bergajah. Dengan itu beliau lebih tua 3 tahun dari Nabi Muhammad saw. Beliau adalah anak kepada Rabi’ah bin Abdu Syams bin Abdu Manaf Al Qurasyi Al Kannani. 

Ibunya Hindun binti Al Muhajir bin Al Harith bin Zuhair. Utbah pernah 3 kali berkahwin secara berasingan, bukan poligami. 

Pertama dengan Halah binti Kabir, lalu dikurniakan 3 orang anak, iaitu Hindun (isteri Abu Sufyan), Al Walid (kafir, terbunuh dalam perang Badar) dan Abu Huzaifah (antara sahabat yang awal memeluk Islam). 

Setelah bercerai dengan Halah, Utbah berkahwin pula dengan Ummu Khannas lalu dikurniakan anak bernama Fatimah. Perkahwinan ketiga berlaku dengan Safiah As Silmiyyah dan dianugerah seorang lagi anak iaitu Aminah. 

Utbah berpeluang belajar dengan guru-guru yang hebat . Beliau pandai membaca dan menulis serta turut menguasai ilmu nasab Arab dan sejarah. 

Kebijaksanaannya mampu menundukkan pihak lawan serta menghentikan peperangan. Peperangan Fijar yang berlangsung selama 10 tahun (tahun 43 hingga 33 sebelum Hijrah) berjaya dihentikan antara lain disebabkan kebijaksanaan Utbah yang masih muda ketika itu. Hingga orang Arab menggelarkannya sebagai Al-Adl (العدل). 

Keluasan ilmunya menyebabkan kaum Quraisy berkata, kalaulah Allah hendak mengutuskan seorang rasul, maka Utbah adalah calunnya yang layak pada pandangan mereka. 

Utbah seorang yang petah berbicara. Pandai berbudi bahasa. Tutur katanya sangat lunak didengar. Justeru, walaupun tergolong di kalangan mereka yang menentang Islam, Utbah tidak menggunakan pendekatan kekerasan seperti rakan-rakannya yang lain. 

Budi bahasanya jauh berbeza dengan An Nadhar bin Al Harith, Abu Jahal, Abu Lahab, Uqbah bin Abi Mu’it, Ubay bin Khalaf dan lainnya. Mereka kasar dan ganas. Utbah lebih berlemah-lembut dalam menghadapi dakwah Rasulullah saw. 

Lantaran itu, ketika di ambang peperangan Badar, Baginda saw melemparkan pandangan ke arah musuh lantas berkata,

 إن يكن في القوم خير فعلى صاحب الجمل الأحمر 

“Jika ada secebis kebaikan pada kaum itu, ia hanya ada pada orang yang sedang menunggang unta merah itu (maksudnya Utbah).” 

Antara kisah masyhur pertembungan Utbah dengan Rasulullah saw ialah peristiwa kaum Quraisy mengutusnya untuk memujuk baginda menghentikan dakwah Islamiyyah. Ia satu pendekatan berhemah yang dilakukan oleh Utbah yang tidak mampu dilakukan oleh pemimpin Quraisy yang lain. 

Utbah bertemu Rasulullah saw lalu memulakan bicara dengan bahasa yang baik: “Wahai anak kepada saudaraku, sesungguhnya kamu adalah seorang yang mempunyai kedudukan yang dihormati di kalangan kami seperti yang kamu sendiri mengetahuinya. 

Sesungguhnya kamu telah membawa suatu perkara yang besar kepada mereka. Sehingga telah memecah-belahkan perpaduan mereka, membodohkan pandangan mereka, mencela tuhan mereka dan agama mereka. Dengan ajaran yang kamu bawa itu juga bermakna kamu mengkafirkan datuk nenek mereka. 

Oleh itu, sudilah kiranya engkau mendengar pandanganku. Fikirkanlah dahulu. Mudah-mudahan engkau dapat menerima sebahagian daripadanya.” 

Menjadi kebiasaan Rasulullah saw, orang yang datang dengan bahasa budiman akan juga dilayan secara budiman. Baginda saw bersabda:

 قل يا أبا الوليد أسمع 

“Katakanlah wahai Abul Walid, aku sedia mendengarnya.” 

Utbah pun mula menawarkan cadangan-cadangannya:

 يا ابن أخى، إن كنت إنما تريد بما جئت به من هذا الأمر مالاً جمعنا لك من أموالنا حتى تكون أكثرنا مالاً. وإن كنت تريد به شرفًا سَوّدناك علينا، حتى لا نقطع أمرًا دونك. وإن كنت تريد به ملكًا ملكناك علينا. وإن كان الذي يأتيك رِئْيًا تراه لا تستطيع رده عن نفسك طلبنا لك أطباء، وبذلنا فيه أموالنا حتى نبرئك منه 

“Wahai anak kepada saudaraku, jika sekiranya apa yang kamu bawa ini tujuannya kerana mahukan harta benda, kami bersedia mengumpulkan harta kami untuk diberikan kepadamu supaya kamu menjadi orang paling kaya di kalangan kami. “Jika kamu berkehendakkan pangkat, kami bersedia melantik kamu menjadi ketua kami, sehingga kami tidak menandingi atau membantah urusanmu. “Jika kamu mahu menjadi raja, kami akan tabal kamu menjadi raja kami. “Jika apa yang berlaku kepadamu ini suatu rasukan yang kamu tidak dapat menolaknya dari dirimu, kami bersedia mencarikan untukmu bomoh yang segala kosnya kami tanggung untuk menyembuhkanmu.” 

Rasulullah saw, hanya diam dan mendengar sepenuhnya apa yang dikatakan oleh Utbah. Sehinggalah apabila Utbah tiada lagi apa yang hendak dikatakan, baginda lantas bersuara, 

“Adakah telah selesai apa yang kamu hendak perkatakan wahai Abul Walid?” 

Jawab Utbah, “Ya.” 

Rasulullah saw lantas bersabda, “Maka dengarlah pula dariku.” 

Jawab Utbah, “Silakan.” 

Rasulullah saw lantas membaca firman Allah dari awal Surah Fussilat:

(فصلت): بسم الله الرحمن الرحيم حم * تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * كِتَابٌ فُصِّلَتْ آَيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ * بَشِيرًا وَنَذِيرًا فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لاَ يَسْمَعُونَ * وَقَالُوا قُلُوبُنَا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونَا إِلَيْهِ وَفِي آذَانِنَا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنَا وَبَيْنِكَ حِجَابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنَا عَامِلُونَ * قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ * الَّذِينَ لاَ يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ بِالآَخِرَةِ هُمْ كَافِرُونَ 

Ayat-ayat yang menceritakan kebenaran Al Quran yang datang dari Allah, namun ditolak mentah-mentah oleh orang-orang kafir. Utbah terpegun mendengar ayat-ayat Al Quran yang sungguh luar biasa. Tangannya ditongkat ke belakang. Lalu baginda menyambung bacaan ayat 8 sehingga 12 yang menceritakan kuasa Allah mencipta alam dengan penuh kehebatan.

 إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ * قُلْ أَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ * وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَوَاءً لِلسَّائِلِينَ * ثُمَّ اسْتَوَى إلى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ * فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا وَزَيَّنَّا السَّمَاءَ الدُّنْيَا بِمَصَابِيحَ وَحِفْظًا ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ 

Rasulullah saw mengakhiri bacaan baginda dengan ayat ke 13 yang memberi amaran:

 فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُود 

Yang bermaksud: “Oleh itu, kalau mereka (yang musyrik) berpaling (daripada mengesakan Allah dan menurut jalan yang lurus), maka katakanlah (wahai Muhammad): "Aku memberi amaran kepada kamu dengan (azab yang dahsyat, iaitu) petir, seperti petir yang telah menyambar kaum Aad dan kaum Thamud!" 

Utbah begitu terpegun dengan ayat-ayat yang dibacakan. Tiada sebarang perkataan keluar dari mulutnya. 

Melihatkan demikian, Rasulullah saw bersabda: “Apakah kamu telah mendengar wahai Abul Walid? Maka itulah dia untukmu…” 

Utbah bingkas bangun dan bergerak meninggalkan Rasulullah saw. Dia menuju ke arah rakan-rakannya dengan muka yang berubah dari kebiasaanya. 

Rakan-rakannya merasa hairan lalu bertanya, “Apa yang telah berlaku wahai Abul Walid?” 

Utbah menjawab: “Aku telah mendengar suatu kata-kata yang belum pernah aku mendengar sepertinya. Ia bukannya syair, bukannya jampi ahli sihir dan bukan jampi ahli nujum. Wahai kaum Quraisy dengarlah kataku ini, biarlah dia dengan kerjanya, jangan mengganggunya lagi.” 

Terkejut dengan perubahan yang berlaku kepada Utbah menyebabkan rakan-rakannya berkata, “Demi Allah kamu juga terkena sihirnya wahai Abul Walid. Kamu sudah terpengaruh dengan kata-katanya yang menarik.” 

Utbah sudah nampak kebenaran Islam. Namun dia lebih mengutamakan rakan-rakannya. Dia kekal dalam kekufuran. 

Dua tahun selepas Rasulullah saw berhijrah ke Madinah, Utbah turut serta bersama pasukan Quraisy untuk memerangi Rasulullah saw di Badar. 

Sebelum berlaku pertempuran, sekali lagi Utbah berpeluang untuk tidak turut serta memerangi Islam. Apabila dia mendapat tahu bahawa pasukan dagang Abu Sufyan telah selamat pulang ke Makkah, maka Utbah mencadangkan supaya pasukan Quraisy pulang sahaja ke Makkah dan tidak meneruskan hasrat memerangi umat Islam. 

Namun pendapatnya dibantah oleh Abu Jahal. Sepatutnya sebagai seorang yang budiman dan cerdik, dia tidak perlu tunduk kepada Abu Jahal yang bodoh. Namun Utbah memilih kebodohan. 

Dia bukan sahaja akur kehendak Abu Jahal, bahkan menjadi pencabar pertama untuk bertarung dengan tentera Islam. 

Allah telah memberinya peluang berkali-kali untuk dia mendapat kebaikan sesuai dengan kedudukannya sebagai seorang yang budiman. Namun dia tetap memilih kekufuran dan kebinasaan. Akhirnya Utbah menjadi salah seorang dari tiga orang pertama yang mati dibunuh dalam peperangan Badar. 

Kesimpulannya, budiman tanpa iman, akan binasa dan jahanam. Binasa di dunia, jahanam di akhirat

Syukurlah..

Assalamualaikum warahmatullah.

Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Allah SWT kerana masih memberika ruang dan peluang untuk bertemu. Walaupun sekadar di alam maya, namun ia juga termasuk dalam nikmat yang seharusnya disyukuri, 

Allah SWT menganugerahkan manusia pelbagai nikmat yang sempurna sama ada zahir atau batin. Kemudian Allah SWT memerintahkan kita supaya bersyukur kepada-Nya. 

Sesungguhnya martabat syukur begitu tinggi sehinggakan Nabi Sulaiman berdoa kepada Allah SWT: “Wahai Tuhanku, ilhamkan aku supaya tetap bersyukur akan nikmat-Mu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku.” (Surah An-Naml :19).

Syukur merupakan pengiktirafan terhadap kurniaan Tuhan dengan memujinya. Hakikatnya menzahirkan atas kesan nikmat pada lidah, hati dan anggota badan di mana lidah memuji, hati mengiktiraf dan anggota badan melakukan mengikut apa yang diredhai-Nya. (Lihat Madarij al-Salikin, 2/244) 

Syukur pada istilah ialah seorang hamba menggunakan semua nikmat kurniaan Allah kepadanya untuk mentaati-Nya. (Lihat Hasyiyah al-Syabramalisi, 1/22) 

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Dhuha: 

 وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ 

Maksudnya: Adapun nikmat Tuhanmu, maka hendaklah engkau sebut-sebutkan (dan zahirkan) sebagai bersyukur kepadaNya. 

Imam al-Qurtubi dalam mentafsirkan ayat ini berkata: “Sebarkanlah apa yang Allah SWt kurniakan kepada kamu dengan perasaan syukur dan pujian kepada Allah. Menyebut-nyebut pelbagai nikmat Allah dan mengiktiraf nikmat tersebut adalah satu bentuk kesyukuran.” (Lihat al-Jami' li Ahkam al-Quran, 20/102) 

Ibn Kathir berkata: Iaitu, Kami katakan kepada mereka: "Beramallah kamu sebagai tanda bersyukur atas segala nikmat yang diberikan kepada kamu dalam agama dan dunia. Perkataan " شُكْرًا" adalah masdar yang bukan dari fi'il (اعْمَلُوا) atau ia adalah dalam bentuk maf'ul lahu (مفعول له). Atas asas kedua-dua taqdir tersebut, menunjukkan bahawa syukur boleh dilakukan dengan perbuatan serta perkataan dan niat. 

Abu Abd al-Rahman al-Hubuli berkata: “Solat adalah syukur, puasa adalah syukur dan setiap kebaikan yang dikerjakan kerana Allah SWT adalah syukur. Seafdhal-afhal syukur adalah pujian.” 

Beliau dan Ibnu Abi Hatim meriwayatkan bahawa Muhammad bin Ka'ab al-Qurazhi berkata: “Syukur adalah takwa kepada Allah SWT dan beramal soleh.” Ini dikatakan bagi orang yang sedang berusaha melakukan perbuatan. Demikian juga keluarga Daud AS, mereka menunjukkan rasa syukur kepada Allah SWT dengan perkataan dan perbuatan. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 6/500) 

Rasulullah SAW bersabda:

 أَحَبُّ الصَّلاَةِ إِلَى اللَّهِ صَلاَةُ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ ، وَأَحَبُّ الصِّيَامِ إِلَى اللَّهِ صِيَامُ دَاوُدَ، وَكَانَ يَنَامُ نِصْفَ اللَّيْلِ وَيَقُومُ ثُلُثَهُ وَيَنَامُ سُدُسَهُ ، وَيَصُومُ يَوْمًا وَيُفْطِرُ يَوْمًا 

Maksudnya: “Solat yang paling dicintai oleh Allah adalah solat Nabi Daud AS. Puasa yang paling dicintai oleh Allah ialah puasa Nabi Daud AS. Beliau tidur setengah malam, kemudian bangun (solat) sepertiga malam dan tidur lagi seperenam malam. Beliau berpuasa sehari dan tidak berpuasa sehari (secara berselang seli). Riwayat al-Bukhari (1131) dan Muslim (1159) 

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Anha, Nabi SAW berdiri solat (malam) sehingga pecah kedua kaki Baginda. Lalu beliau bertanya kepada Baginda SAW: “Kenapa engkau lakukan ini, hai Rasulullah? Bukankah Allah SWT telah mengampunkan dosamu yang telah lalu dan akan datang? 

Lalu Baginda SAW menjawab:

 يَا عَائِشَةُ أَفَلاَ أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا 

Maksudnya: “Wahai Aisyah! Tidakkah engkau menyukai aku menjadi hamba yang bersyukur.” Riwayat al-Bukhari (4837)

Semoga Allah SWT menjadikan kita daripada kalangan hamba-hamba-Nya yang bersyukur. Amin

Nikmat yang membinasakan

Firman Allah SWT:

 فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ 

Maksudnya: Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersuka-ria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan kepada mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (dari mendapat sebarang pertolongan). (al-An’am: 44) 

Al-Maraghi berkata: “Semua pintu kesenangan itu dibuka sebagai cubaan dan ujian bagi mereka, yang menyebabkan sebahagian daripada mereka ada yang lupa daratan dan semakin zalim, bukannya mereka bertambah bersyukur kepada Allah SWT. Kesenangan itu kemudiannya bertukar menjadi bala bencana dan menjadi fitnah.” 

Hal ini sebaliknya kepada orang yang beriman. Bagi mereka, pintu kesenangan dibuka oleh Allah SWT supaya mereka bersyukur kepada-Nya dan berterima kasih di atas anugerah-Nya. Lalu mereka menggunakan kesemua itu dengan amalan-amalan kebaikan dan amalan-amalan yang mendapat balasan yang berupa pertambahan nikmat di dunia dan pahala yang baik di akhirat kelak. 

Firman Allah SWT: 

 فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَى أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ 

Maksudnya: Maka mereka berpaling ingkar, lalu Kami hantarkan kepada mereka banjir yang membinasakan, dan kami gantikan dua kumpulan kebun mereka (yang subur) itu dengan dua kumpulan kebun yang berisi pohon-pohon yang pahit buahnya, dan pohon-pohon yang jarang berbuah, serta sedikit pohon-pohon bidara. (Saba’: 16) 

Al-Tabari mengatakan bahawa sesudah mereka mengambil sikap tidak mahu percaya kepada para rasul Allah SWT, maka datanglah banjir besar yang menyebabkan runtuhan empangan yang membendung takungan air banjir yang telah digunakan untuk menyiram pokok dan tanaman yang subur itu dan menenggelamkan kebun buah-buahan mereka, lalu bumi tempat tumbuhnya kebun itu menjadi rosak binasa (Al-Qurtubi, 14:286). 

Setelah itu bumi hanya menghasilkan buah-buahan yang tidak berguna dan tidak sedap dimakan. Al-Razi mengatakan bahawa Allah SWT telah melepaskan air banjir yang membinasakan tanaman mereka, harta benda dan meruntuhkan kediaman mereka dan sebagai ganti kebun buah-buahan yang subur itu maka tumbuhlah pokok berduri yang menghasilkan buah yang tidak berguna. 

Ibn al-Jauzi berkata, perkataan 'Arim memberi maksud: 

Dahsyat, iaitu bah yang besar. Inilah pendapat Ali Ibn Abi Talib dan Ibn Abbas. 

Nama lembah, seperti pendapat Ibn Abbas, Qatadah, al-Dahak dan Muqatil. 

Iaitu Dem atau ampangan. Inilah pendapat Mujahid, Abu Maisarah, al-Farraq dan Ibn Qutaibah. 

Sedangkan maksud perkataan Khamtin sebagai: 

Pohon Aarak. Inilah pendapat Ibn Abbas, Mujahid, al-Hasan dan jumhur. 

Setiap pohon kayu yang berduri seperti kata Abu Ubaidah. 

Setiap tumbuhan yang rasanya pahit, tak mungkin untuk dimakan seperti pendapat Mubarrad dan al-Zallaj. 

Sayid Qutub berkata: “Mereka enggan bersyukur kepada Allah SWT dan enggan melakukan amalan-amalan kebaikan serta enggan menggunakan nikmat-nikmat yang dikurniakan Allah itu dengan pengendalian yang baik. Lalu Allah SWT merampas kembali kemewahan dan kemakmuran hidup mereka dengan menimpakan banjir dahsyat yang menghanyutkan batu-batuan yang ada di tengah jalannya lalu memecahkan empangan mereka yang menyebabkan banjir besar yang menenggelamkan negeri itu. Setelah itu tidak ada lagi air yang dapat disimpan mereka kerana kesemuanya menjadi kering. Kebun-kebun mereka yang dahulunya segar dan tumbuh buah yang amat banyak sekali menjadi padang belantara yang di tumbuhi pokok –pokok yang liat dan kasar. 

Irsyad Fatawa

Cerita disebalik pernikahan Jabir..

foto hiasan ~ sumber

Pasti kita telah mendengar kisah Rasulullah saw bertanya seorang sahabat yang baru berkahwin, “Jandakah atau anak dara?” 

Apabila diberitahu janda, lantas baginda bersabda, “Kenapa tidak kahwini anak dara? Kamu boleh bergurau senda dengannya, dia juga boleh bergurau senda denganmu.” 

Sebenarnya ada sesuatu yang menyebabkan sahabat ini mengahwini janda. Ceritanya begini..

Rasulullah saw seorang pemimpin yang sentiasa mengambil berat keadaan para sahabat. Sakit pening, susah senang, suka duka dan sebagainya sentiasa diambil tahu oleh baginda. Ada kalanya baginda menyiasat sendiri keadaan mereka. 

Al Bukhari meriwayatkan bahawa Jabir bin Abdullah pernah menceritakan kisah bagaimana baginda cuba menyelidiki keadaan hidupnya. 

Dalam perjalanan pulang ke Madinah selepas peristiwa Fathu Makkah, Rasulullah saw memerhatikan Jabir sedang menunggang unta yang biasa digunakan untuk mengangkut air. Unta itu kelihatan sangat lesu, letih dan lemah untuk melangkah. 

Baginda bertanya, “Apa kena dengan unta ini?” 

Jabir menjawab, “Unta ini memang sudah semakin uzur.” 

Baginda kemudiannya memperlahankan langkah untanya. Apabila sudah berada betul-betul di belakang unta Jabir, baginda cuba menolak dan mendorong unta itu. Unta itu pun mula berjalan laju. Ia memintas unta-unta yang lain. 

Selepas beberapa ketika baginda bertemu lagi dengan Jabir lalu bertanya, “Bagaimana untamu sekarang?” 

Jabir menjawab, “Ia semakin baik. Sebelum ini ia ada masalah pada kakinya.” 

Rasulullah saw mengesyaki Jabir dalam kesusahan. Jika tidak masakan dia masih menggunakan khidmat untanya yang uzur itu. Namun baginda masih cuba menduga. 

“Mahukah kamu menjualnya kepadaku?” tanya Rasulullah. 

Jabir menjadi serba salah untuk menolak permintaan baginda. Apa tidaknya. Itulah satu-satunya unta yang dimilikinya. Dengan unta itulah dia mencari rezeki. Namun untuk menolak permintaan Rasulullah saw adalah suatu yang amat mustahil baginya. 

Lalu dia menjawab, “Boleh saja wahai Rasulullah.” 

Setelah dipersetujui harganya, maka berlakulah jual beli itu dengan penyerahan tangguh setelah sampai di Madinah kelak. 

Dalam perjalanan itu juga Jabir memberitahu Baginda saw bahawa dia baru sahaja berkahwin. Inilah salah satu sifat mulia Jabir. Biarpun baru sahaja berkahwin, namun dia tetap menyahut seruan jihad. 

Tujuannya memberitahu baru berkahwin adalah kerana hendak meminta izin daripada baginda saw untuk meninggalkan rombongan dan bergerak cepat menuju Madinah. Lalu Rasulullah saw mengizinkan. 

Namun baginda sempat bertanya: “Kamu kahwini anak dara atau janda?” 

Jabir menjawab, “Saya kahwini janda.” Dikatakan nama isterinya Suhailah binti Mu’awwiz Al Ausiyah. 

Baginda lantas bersabda dengan hadis yang masyhur:

 هَلَّا تَزَوَّجْتَ بكْرًا تُلَاعِبُهَا وتُلَاعِبُكَ 

“Mengapa tidak kahwini anak dara. Kamu boleh bergurau senda dengannya. Dan dia juga boleh bergurau senda denganmu.” 

Cadangan baginda itu ialah kerana ini adalah perkahwinan pertama bagi Jabir. Janda biasanya tidak semesra anak dara. Hatinya mungkin masih ada rasa kasih kepada suami pertama. Sedangkan anak dara, tiada pengalaman mempunyai suami. Inilah suaminya yang pertama yang akan diletakkan kasihnya sepenuh hati. 

Ini bukan suatu HUKUM. Tetapi galakan bagi orang yang kali pertama berkahwin. 

Namun Jabir menjelaskan, “Ayah saya telah meninggal dunia (syahid dalam peperangan Uhud). Oleh itu saya perlu memelihara adik-adik perempuan yang masih kecil. Sekiranya saya kahwini anak dara, mungkin adik-adik saya tidak akan hormatinya kerana faktor usia yang tidak jauh daripada usia mereka. Isteri saya juga tidak akan mampu berperanan sebagai pendidik kepada mereka.” 

“Dengan sebab itulah saya kahwini janda yang sudah berpengalaman mengurus rumah tangga dan mampu menjaga serta mendidik adik-adik saya.”

Begitu jauh wawasan Jabir rupanya. 

Daripada cerita ini, Rasulullah saw mendapat maklumat tambahan berkaitan kehidupan Jabir. Fahamlah baginda bahawa sememangnya Jabir seorang yang susah. Namun bertanggung jawab terhadap adik-adik yang dipeliharanya setelah kematian bapanya. 

Setelah itu Jabir pun memecut untanya menuju ke Madinah, meninggalkan rombongan Rasulullah saw dan para sahabat yang lain. 

Selepas beberapa hari di Madinah, Jabir mendapat khabar ketibaan Rasulullah saw. Beliau bergegas ke rumah Rasulullah saw pada awal pagi untuk menyerahkan untanya. 

Baginda gembira melihat Jabir menunaikan janjinya lantas menyerahkan bayaran harga unta seperti yang dipersetujui dalam perjalanan beberapa hari sebelum itu. 

Amat mengejutkan Jabir, apabila baginda mengambil unta yang sudah menjadi milik baginda lalu diserahkan kembali kepadanya sebagai hadiah. Duit harga unta sudah diperoleh, kini unta pula dikembalikan oleh baginda. 

Tidak cukup dengan itu, Rasulullah saw turut menyerahkan sejumlah harta rampasan perang yang sememangnya Jabir berhak kerana turut serta dalam peperangan tersebut. 

Wallahu a'lam.

Tawakal

foto hiasan ~ sumber

Sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab ra, Nabi saw bersabda:

 لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً 

Maksudnya: “Seandainya kamu semua benar-benar bertawakkal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.” Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894) 

Dalam menjelaskan maksud hadis ini, Imam al-Munawi berkata: Hal ini menunjukkan bahawa tawakkal tidak boleh dengan meninggalkan usaha. Tawakkal hendaklah dengan melakukan pelbagai usaha yang akan membawa kepada hasil yang diingini. Hal ini kerana burung pun memperoleh rezeki dengan berusaha. Justeru, hal ini memberi petunjuk kepada kita untuk berusaha mencari rezeki. 

Dalam hadis ini, Rasulullah saw mengisyaratkan bahawa tawakkal yang sebenarnya bukanlah bererti bermalas-malasan dan enggan melakukan usaha untuk mendapatkan rezeki, sebaliknya tawakal yang benar hendaklah dengan melakukan pelbagai jenis usaha dan cara yang dihalalkan untuk memperoleh rezeki. (Dinukilkan dalamTuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi, 7/8)

Imam al-Suyuti menukilkan bahawa Imam al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman berkata: “Hadis ini bukanlah dalil untuk duduk bersantai-santai dan enggan melakukan usaha untuk memperoleh rezeki. Sebaliknya hadis ini merupakan dalil yang memerintahkan untuk mencari rezeki kerana burung tersebut pergi pada pagi hari untuk mencari rezeki. 

Imam al-Ghazali menyatakan: Tawakal dalam Islam bukanlah suatu sikap eskapisme bagi orang-orang yang tidak mahu berusaha atau gagal usahanya, tetapi tawakal itu ialah tempat kembalinya segala usaha. Tawakal bukan menanti nasib sambil berpangku tangan, tetapi berusaha sekuat tenaga dan setelah itu baru berserah diri kepada Allah. Allah lah yang nanti akan menentukan hasilnya. (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 2/65)

Justeru, usaha mesti tetap dilakukan. Malah Rasulullah saw turut melakukannya. Rasulullah saw berperang dengan tombaknya dan memakai baju besi dalam pelbagai peperangannya. Baginda Nabi saw juga memakai topi besi pada kepalanya. Rasulullah saw juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

 اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ 

Maksudnya: Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakkal. Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708)

Rasulullah saw memerintahkan kepadanya untuk melakukan usaha terlebih dahulu dan kemudian menyerahkan urusannya kepada Allah SWT. Justeru, hendaklah wujud usaha dalam sesuatu perkara di samping penyerahan urusan kepada Allah SWT. 

Ibn al-Athir menyebut, tawakkal bermaksud menyerahkan urusan kepada pihak lain atau menggantungkan kepadanya. Hal ini disebabkan kerana kepercayaan penuh kepada yang diserahkan atau ketidakmampuan menangani sendiri. (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 5/221) 

Ibnu Rajab menyatakan bahawa hakikat tawakal adalah benarnya penyandaran hati kepada Allah SWT dalam meraih maslahah dan menolak mudarat berhubung urusan dunia dan akhirat, menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT, serta pengukuhan iman bahwa tidak ada yang memberi, menghalang, memudaratkan dan memberikan manfaat kecuali Dia.” (Lihat Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, 3/1266) 

Allah SWT berfirman:

 وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ 

Maksudnya: Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Surah al-Talaq (3) 

Ibn Qayyim menjelaskan: Dalam firman Allah SWT di atas, tidak dikatakan bahawa orang yang bertawakkal akan dibalas dengan pahala sekian dan sekian seperti balasan untuk amalan yang lain. Malah disebut balasan dari tawakkal adalah Allah sendiri yang mencukupkannya. Jika seseorang benar-benar bertawakkal kepada Allah, maka Allah akan memberikan jalan keluar melalui langit dan bumi serta setiap makhluk di dalamnya yang Allah tundukkan. Allah SWT akan mencukupkan dan menolong orang yang bertawakkal tersebut. (Lihat Bada’i al-Fawa’id, 2/775) 

Berdasarkan nas dan kenyataan-kenyataan di atas, dapat difahami bahawa tawakkal yang sebenarnya bukanlah bererti bermalas-malasan dan enggan melakukan usaha untuk mendapatkan rezeki, sebaliknya tawakal yang benar hendaklah dengan melakukan pelbagai jenis usaha dan cara yang dihalalkan untuk memperoleh rezeki. 

Kami nyatakan di sini, maksud sebenar tawakkal terangkum padanya tekad, azam, strategi, usaha dengan bersungguh, doa dan diakhiri dengan redha atas keputusan Allah SWT. Jika berjaya dan terhasil, disyukurinya. 

Sebaliknya jika gagal, dia akan berusaha di samping bersabar. Sudah pasti, wujud di sebaliknya hikmah yang tak terjangkau dek akal. 

Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita serta menjadikan kita daripada mereka yang bertawakkal dengan sebenar-benar tawakkal kepada-Nya. Amin.

Rujukan: Tashih al-Mafahim

Mari belajor loghat Pahang (6)

Assalamualaikum warahmatullah sahabat-sahabat.

Alhamdulillah, kes penularan pandemik covid-19 mencatatkan jumlah penurunan walaupun masih lagi di aras empat angka. Semalam mencatatkan jumlah kes sebanyak 8K lebih dengan negeri saya masih bertahan di angka enam ratus lebih kes. 

Justeru, marilah kita mematuhi SOP yang telah digariskan oleh pihak kerajaan agar penularannya semakin menurun setiap hari. Dan dalam masa yang sama turut berdoa agar keadaan kembali pulih seperti sediakala, insya-Allah. 

Sambil-sambil itu apa kata kita layan/belajar loghat Pahang. Mudah-mudahan dapat menambah lagi perbendaharaan kata.

Contoh Ayat : Kan keh dah kabor... jangan letok kete bawoh pokok tu... ataih pokok tu banyok 'Angry Bird'... Kala kete dah besempudei dengan taik burung gini, aok toksoh pegi basuh la... aok pegi buat report polih jer, kira 'Total Loss' la kala cenggini..

 

 Contoh Ayat : Amender yak aok pandang tu weh??? Sampei ekor mencudat gitume.... Ader kucing lawo ker? Atau ader anjing seksi?..

 

Contoh Ayat : Aii Pak Aji, takkan la bebuka sampei perut mentek gini? Agok-agok la kala nok makan te.. Kala dah terbungkang gini, goner nok pegi terawih ni karang...

 

Contoh Ayat : Aok kala naik bas pegi nengok bolor kat stadium tu nanti, memolek sikit.... jangan sampai terapik kat pintu bas pulok. Dah la bas orang bagi free... takmboh berambi lalu... Malu orang kampung weh!

Jangan biarkan hati sekeras batu

foto hiasan ~ sumber

Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya di dalam jasad seseorang ada seketul daging, apabila baik daging itu maka baiklah seluruh anggota badan dan apabila rosak daging itu maka rosaklah seluruh anggota badan. Ketahuilah, itulah yang dikatakan hati.” (Riwayat Bukhari dan Muslim) 

Rasulullah saw menggambarkan bahawa fungsi hati secara maknawi, iaitu hati yang menentukan perjalanan hidup anak Adam di segenap perkara, hati juga yang memberi gambaran kehidupan sebenar untuk menjadi hamba Allah SWT. 

Sekiranya ia dimakmurkan dengan iman dan keyakinan, sudah tentu ia akan memandu seluruh anggota yang lain dengan penuh ketundukan dan kepatuhan dalam kebaikan. 

Namun, jika hati tidak diurus dan dirawat daripada kelalaian dan keingkaran yang bertapak di dalamnya, maka ia akan terputus hubungan dengan Allah SWT seumpama layang-layang yang terputus tali, terbang tanpa haluan. Akhirnya ia semakin menjauh. 

Al-Quran menggambarkan hati yang tidak dikawal lama-kelamaan akan menjadi keras sebagaimana kerasnya batu, bahkan lebih keras lagi. Ketika itu sukar untuk kebaikan masuk ke dalamnya. 

Firman Allah SWT: "Kemudian sesudah itu, hati kamu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi.Sesungguhnya pada sebahagian batu-batu itu,terpancar dan mengalir air sungai daripadanya, dan ada pula di antaranya yang pecah terbelah lalu keluar mata air daripadanya, dan ada juga di antaranya yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah. Sedang Allah sekali-kali tidak lalai daripada apa sahaja yang kamu kerjakan.” (aL-Baqarah: 74) 

Syeikh an-Nasafi dalam tafsirnya, Madarik at-Tanzil, berkata: “Bahawa ia merupakan penerangan betapa kerasnya hati mereka berbanding batu. Kerana batu yang pejal tersebut boleh mengeluarkan air yang banyak, sedangkan hati akan menjadi gersang dan kering. Di samping itu, sebahagian batu gugur dari puncak gunung semata-mata kerana berasa takut dan gerun kepada Allah. Ia sentiasa mengikut fitrah Allah, sedangkan hati tidak tunduk dan patuh kepada segala yang diperintahkan.” 

Manakala Syeikh as-Sya’rawi pula menyebut di dalam tafsirnya: Kenapa Allah menyebut hati dan menyifatkannya dengan keras, di samping tidak menyebut berkenaan jiwa atau nafsu? Ini kerana hati merupakan tempat yang lembut, rahmat, kasih sayang dan lain-lain. Apabila kita mengisi hati kita dengan banyak zikrullah, nescaya ia memenuhi rahmat dan kasih sayang. 

Oleh itu, lembutkanlah hati untuk menerima segala kebaikan. 

Ibnu al-Qayyim rahimahullah mengatakan dalam kitabnya Bada’i al-Fawa’id [3/743], “Tatkala mata telah mengalami kekeringan disebabkan tidak pernah menangis kerana takut kepada Allah SWT, maka ketahuilah bahwa sesungguhnya keringnya mata itu adalah bersumber dari kerasnya hati. Hati yang paling jauh dari Allah adalah hati yang keras.” 

Ingatlah bahawa Allah SWT Maha Mengetahui atas setiap perbuatan kita dan kita pasti akan bertemu dengan-Nya pada hari kiamat nanti untuk dipertanggungjawabkan. Sedangkan di waktu itu kita amat berhajat dengan segala rahmat dan keampunan-Nya. 

Ya, kita semua amat berhajat kepada rahmat dan keampunan-Nya. Justeru, jangan sekali-kali melakukan perkara-perkara yang boleh menjadikan hati keras sehingga dibuang daripada mendapat rahmat Allah. Jika tidak kitalah yang akan menanggung penyesalan yang tidak terhingga. 

Ya Allah, lunakkanlah hati kami dengan mengingati-Mu dan bersyukur kepada-Mu… 

Anda mampu mengubahnya!!!

Pembahagian yang afdhal bagi daging korban

foto hiasan ~ sumber

Allah SWT telah mensyariatkan ibadah korban kepada golongan yang berkemampuan untuk melaksanakannya. Dalil pensyariatannya adalah berdasarkan firman Allah SWT:

 فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ 

 Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). 

Begitu juga, hadith yang diriwayatkan oleh Anas Ibn Malik ra: 

 كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُضَحِّي بِكَبْشَيْنِ وَأَنَا أُضَحِّي بِكَبْشَيْنِ 

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi saw melaksanakan korban dengan dua ekor kambing dan aku sendiri (Saidina Anas RA) juga melaksanakan korban dengan dua ekor kambing. Hadith riwayat al-Bukhari: (5233) 

Hukum melaksanakan ibadah korban bagi mazhab Syafi’ie ialah sunat muakkad. Ini kerana ia merupakan syiar Islam yang wajib ke atas orang muslim yang berkemampuan demi untuk menjaga terhadap syiar tersebut. (Rujuk al-Mu’tamad fi Fiqh al-Syafie, 2:478) 

Selain itu, daging korban itu wajib untuk disedekahkan kepada golongan fakir dan miskin dalam kalangan orang Islam berdasarkan firman Allah SWT:

 فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ 

Maksudnya: Dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin. (Surah al-Hajj: 28) 

Menjawab persoalan di atas, kami menyatakan bahawa hal ini hendaklah terlebih dahulu melihat sama ada korban tersebut merupakan korban sunat atau korban nazar atau yang telah ditentukan untuk dijadikan korban. 

Jika sekiranya haiwan korban tersebut merupakan korban sunat, maka sunat juga baginya untuk memakan sebahagian daripada daging haiwan korban tersebut. Walau bagaimanapun, harus untuk dia mengagihkan kesemua daging korban tersebut kepada orang lain. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Jabir RA, bahawa Baginda SAW telah melakukan korban:

 فَنَحَرَ ثَلَاثًا وَسِتَّينَ بَدَنَةً بِيَدِهِ ثُمَّ أَعْطَى عَلِيًّا فَنَحَرَ مَا غَبَرَ وَأَشْرَكَهُ فِي هَدْيِهِ ثُمَّ أَمَرَ مِنْ كُلِّ بَدَنة بِبَضْعَةٍ فَجَعَلَتْ فِي قِدرٍ فَطَبَخَتْ فَأَكَلَا مِن لَحْمِهَا وَشُرْبَا مِن مَرْقِهَا 

Maksudnya: Baginda SAW menyembelih 63 ekor unta, kemudian Baginda saw memberikan kepada Ali Ibn Abi Talib untuk menyembelih apa yang terbaki. Lalu Baginda SAW menyuruh supaya bagi setiap satu unta itu dibahagikan kepada beberapa orang. Kemudian dimasukkan ke dalam periuk lalu dimasak. Setelah itu mereka berdua makan dagingnya dan minum kuahnya. Hadith riwayat Muslim: (1218) 

Oleh itu, daging korban tersebut boleh dibahagikan kepada beberapa cara, antaranya: 

1. Disunatkan untuk orang yang melakukan korban untuk mengambil 1/3 daripada daging korban tersebut untuk diri sendiri dan menyedekahkan 2/3 daripada bakinya kepada golongan fakir miskin. 

2. Atau, orang yang melakukan korban mengambil 1/3 daripada daging korban, dan mengagihkan 1/3 baki daripadanya kepada golongan fakir miskin, serta 1/3 lagi daripadanya diberikan sebagai hadiah kepada golongan kaya (seperti saudara-mara atau jiran-tetangga). Dalam hal ini, memberi sedekah kepada 2/3 kepada golongan miskin lebih afdhal daripada memberi hadiah kepada golongan kaya. 

3. Namun cara yang afdhal ialah, seseorang yang melakukan korban tersebut menyedekahkan keseluruhan daripada daging korban dan memakan sedikit sahaja daripadanya sebagai sekadar mengambil berkat. Hal ini kerana menyedekahkan keseluruhan daging tersebut merupakan amalan yang mendekatkan diri kepada Allah SWT dan menjauhkan diri daripada sikap mementingkan diri sendiri. Manakala, memakan sedikit daripada daging tersebut sebagai beramal dengan zahir ayat al-Quran dan mengikut sunnah yang dilakukan oleh Nabi SAW. (Rujuk al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie: 485) 

Sebaliknya, jika sekiranya haiwan korban tersebut merupakan sebagai korban nazar atau korban wajib yang telah ditentukan, maka dia wajib menyedekahkan kesemua daging korban tersebut kepada golongan fakir miskin dan tidak harus untuk dia memakan sebahagian daripadanya. (Rujuk al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie: 485) 

Oleh itu, al-Sheikh Muhammad Bin Ahmad al-Syathiri di dalam kitab Syarh al-Yaqut al-Nafis, mengatakan bahawa:

 وَالأَفْضَلُ فِي الضَحِيَّةِ المَسْنُونَةِ : أَن يَتَصَدَّقَ بِأَكْثَرِهَا وَيَبْقَى لَهُ قَلِيلًا للبَرَكَةِ 

Maksudnya: Adapun yang afdhal bagi pembahagian sembelihan korban yang sunat ialah dengan memberi sedekah sebahagian besar daripadanya dan meninggalkan sedikit untuk dimakan sebagai mengambil berkat daripadanya. (Rujuk Syarh al-Yaqut al-Nafis: 826) 

Kesimpulan 

Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa jika sekiranya korban tersebut merupakan nazar atau yang telah ditentukan untuk dijadikan korban, maka wajib untuk dia menyedekahkan kesemua daging tersebut dan tidak boleh dia memakan sebahagian daripadanya. 

Manakala, jika sekiranya ia merupakan korban yang sunat, maka cara yang afdhal bagi pembahagian daging korban tersebut ialah menyedekahkan kesemuanya bagi mencapai tujuan korban tersebut, serta memakan sedikit daripadanya untuk beramal dengan zahir nas al-Quran dan sunnah Rasulullah saw. 

Semoga Allah SWT memberikan kita taufiq dan hidayah dalam mengamalkan syariat agama-Nya dengan sebaiknya. Amin. WaAllahu a’lam.

(Rujukan: Irsyad Fatawa)

Pada seekor kambing

Foto hiasan

Jabir bin Abdillah meriwayatkan, suatu hari Rasulullah saw bersama para sahabat memetik buah di Marru Zahran iaitu kawasan lembah sekitar 8 kilometer dari Makkah, arah ke Madinah. 

Buah yang dipetik dikenali sebagai buah kabath (كباث). Rupanya seperti buah tin. Ia adalah makanan untuk unta dan kambing. Tetapi tika terdesak, manusia pun makan juga buah ini. 

Dikatakan peristiwa ini berlaku pada zaman awal dakwah baginda. Umat Islam ditindas dan ditekan. Hidup susah. Maka buah kabath ini jadi makanan kepada mereka. 

Sambil para sahabat memetik buah berkenaan, Rasulullah saw bersuara,

 عليكم بالأسْوَدِ منه؛ فإنَّه أَطْيَبُهُ 

"Petiklah buah yang berwarna hitam kerana itulah yang paling baik." 

Para sahabat kehairanan, bagaimana baginda tahu tentang buah itu mana yg baik mana yang kurang. Biasanya buah ini hanya dikenali oleh pengembala kambing dan penghuni padang pasir sahaja. 

Lalu mereka bertanya," Ya Rasulullah adakah tuan pernah memelihara kambing?" 

Baginda lantas menjawab:

 وهلْ مِن نَبِيٍّ إلَّا وقدْ رَعَاهَا 

"Tiadalah seorang nabipun melainkan semuanya membela kambing." 

Dalam riwayat Abu Hurairah, baginda bersabda:

 ما بَعَثَ اللَّهُ نَبِيًّا إلَّا رَعَى الغَنَمَ، فقالَ أصْحابُهُ: وأَنْتَ؟ فقالَ: نَعَمْ، كُنْتُ أرْعاها علَى قَرارِيطَ لأهْلِ مَكَّةَ. 

"Tiadalah Allah mengutus seseorang sebagai nabi melainkan dia memelihara kambing." 

Sahabat bertanya, "Tuan juga?" 

Baginda menjawab, "Ya. Aku juga pernah memeliharanya dengan mengambil upah dari penduduk Makkah." 

Hadis ini menjelaskan bahawa kesemua nabi yang diutuskan Allah pasti melalui pengalaman memelihara kambing. 

Kalau sudah semuanya, menunjukkan ia bukan satu kebetulan. Bukan sekadar hobi. 

Tetapi ia adalah tarbiyah ilahiyah untuk melatih mereka dengan suatu aktiviti mencabar dan bermanfaat untuk menghadapi cabaran dakwah. 

Pasti ada suatu yang istimewa pada kambing. 

Beberapa kurun sebelum itu, moyang baginda telah mencatat sejarah menunaikan korban dengan menyembelih kambing atau kibasy di Mina. 

Nabi Ibrahim alaihissalam dianugerahkan binatang sembelihan itu setelah lulus ujian dan terbukti ketaatannya menunaikan perintah Allah supaya menyembelih anaknya Ismail. 

Lebih awal daripada itu sejarah mencatatkan manusia pertama yang mengorbankan kambing ialah anakanda Nabi Adam alaihissalam iaitu Habil. 

Dia dan abangnya Qabil, diperintahkan Allah supaya berkorban untuk menentukan siapa yang diterima  korbannya. 

Qabil hanya memberikan hasil tanamannya berupa sayur (gandum) yang tidak berkualiti. 

Sedangkan Habil memilih ternakannya yang paling gemuk berupa seekor kambing untuk dipersembahkan kepada Allah. 

Ternyata korban kambing dari Habil diterima Allah.

Firman Allah dalam Surah Al-Maidah ayat 27 bermaksud, “Dan bacakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka kisah (mengenai) dua orang anak Adam (Habil dan Qabil) yang berlaku dengan sebenarnya, iaitu ketika mereka berdua mempersembahkan satu persembahan korban (untuk mendampingkan diri kepada Allah). Lalu diterima korban salah seorang di antaranya (Habil), dan tidak diterima (korban) dari yang lain (Qabil). Berkata (Qabil):” Sesungguhnya aku akan membunuhmu!”. (Habil) menjawab: “Hanyasanya Allah menerima (korban) dari orang-orang yang bertakwa.”.

Semoga musim korban yang bakal tiba seminggu dua lagi, tidaklah ada di antara kita yang korbankan sayur kangkung dan bayam sahaja.