HUKUM MEMBACA DAN MENGULANG HAFAZAN AL-QURAN DALAM KEADAAN HAID

Soalan:

Pada awal tahun ini, sesi persekolahan baru bermula. Ramai dalam kalangan anak kita yang memasuki sekolah berasrama penuh dan yang berkonsepkan hafazan al-Qur’an seperti SEMESTA, IMTIYAZ, MRSM Ulul Albab dan juga tahfiz persendirian. Persoalannya, boleh ke anak-anak perempuan yang dalam keadaan uzur atau haid menghafaz al-Qur’an?

Jawapan:

Alhamdulillah, pertamanya saya ucapkan tahniah kepada para ibubapa kerana mengambil prihatin dan tanggungjawab dalam memastikan pendapat yang dipilih tidak bercanggah dengan syariat Islam. Begitu juga atas kejayaan anak-anak yang telah melayakkan diri memasuki sekolah berasrama penuh dan sekolah-sekolah yang lain.

Dalam masalah ini, terdapat dua pandangan.

Pertama : Haram. Inilah pendapat jumhur Fuqaha’. Mereka melarang wanita membaca al-Qur’an ketika dalam keadaan haid dan sedang berjunub berdasarkan kepada hadis daripada Ibn Umar RA

 لاَ تَقْرَأ الْحَائِضُ وَلاَ الْجُنُبُ شَيْئًا مِنَ الْقُرْآنِ “

Tidak dibolehkan wanita dalam haid dan yang berjunub membaca walau sedikit daripada al-Quran.” Riwayat al-Tirmizi (131)

Hadith ini dhaif di sisi sebahagian ahli ilmu kerana sebahagian riwayatnya Ismail bin Ayyash dari golongan Hijjaz dan riwayatnya daripada mereka adalah dhaif.

Kedua : Harus. Inilah pendapat ulama’ Malikiyyah mengikut riwayat yang sahih iaitu dibolehkan untuk memegang al-Qur’an bagi wanita yang haid dan dibolehkan juga untuk membacanya dengan tujuan mengajar dan belajar.

Kelonggaran ini hanya diberikan kepada wanita yang dalam keadaan haid sahaja dan bukannya yang sedang berjunub. Ini kerana, hari-hari kedatangan haid itu berlangsung dalam tempoh yang lama. Maka, jika mereka dilarang membaca al-Qur’an, dibimbangi hafazan al-Qur’an mereka akan terluput. Sedangkan, berzikir kepada Allah SWT adalah dibolehkan kepada wanita-wanita yang sedang dalam haid.

Ianya juga memberi kemudahan kepada madrasah Tahfiz al-Qur’an untuk meneruskan pengajarannya sehingga para huffaz tidak melupai hafazannya disebabkan terhenti bacaan kerana haid.

Inilah juga pendapat tokoh ulama’ silam seperti Imam al-Bukhari, Imam Ibn Jarir al-Tabari, Ibn al-Munzir, al-Zahiryyah, al-Syaukani, al-San’ani, al-Sya’bi, pendapat Imam al-Syafi’i dalam qaul qadim yang telah dinukilkan oleh Abu Thaur. Antara ulama’ masa kini yang berpegang dengan keharusannya adalah Syeikh Muhammad Soleh al-Uthaymeen, Syeikh al-Azhar Ali Tantawi. (Lihat Tawdhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, Syeikh Abdullah al-Bassam, 1/461)

Antara Kenyataan Mereka

Syeikh al-Dasuqi al-Maliki berkata : “Tidak ditegah dengan sebab haid membaca al-Qur’an dalam keadaan adanya darah sekalipun telah berlaku janabah sebelum itu.” (Lihat Hasyiyah ala al-Syarh al-Kabir al-Dardir, 1/284)

Syeikh Salih Abd al-Sami’ al-Abi berkata : “Tidak ditegah dengan sebab haid membaca al-Qur’an tanpa menyentuh Qur’an.” (Lihat Jawahir al-Iklil, 1/32)

Al-Mardawi al-Hanbali berkata : “Ditegah wanta haid daripada membaca al-Quran secara mutlak dan inilah yang sahih dalam mazhab Hanbali tetapi ada pendapat menyatakan tidak ditegah. Inilah yang dipilih oleh Syeikh Taqiyuddin Ibn Taimiyyah” (Lihat al-Insaf 1/347)

Ibn Hajar menukilkan daripada Ibn Rushd dan Ibn Battal bahawa dikehendaki Imam al-Bukhari yang berdalilkan keharusan membaca al-Quran bagi haid dan junub sedangkan tidak sah dari sisi musannif sesuatu pun hadis tentang itu (Lihat Fath al-Bari 1/486)

Malah, dalam masalah wanita yang sedang dalam nifas juga, dibolehkan untuk membaca al-Qur’an sebagaimana fatwa Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah : “Membaca al-Qur’an bagi wanita nifas dibolehkan jika dia khuatir akan boleh lupa bacaan al-Qur’an dengan sebab lamanya tempoh masa nifas tersebut. Tetapi, jika dia yakin bahawa dia tidak melupakan bacaan al-Qur’an tersebut, maka tidak perlu dia membacanya.” (Lihat Majmu’ al-Fatawa, Syeikh Ibn Taimiyyah, 1/636)

Tarjih

Kesimpulannya membaca al-Qur’an dan menghafaznya ketika dalam haid adalah DIBOLEHKAN berdasarkan sebab-sebab yang telah diterangkan. Di sini sekali lagi dinyatakan beberapa pendapat atau athar dalam menyokong pendapat ini.

Direkodkan bahawa Saidatina Aishah membaca a-Quran dalam keadan haid. Inilah yang dinukilkan oleh Imam al-Nawawi dalam al-Majmuk 1/357, al-Tabarani dalam Awsat 2/98, Ibn Rajab dalam Fath al-Bari 1/46, Ibn Hazm dalam al-Muhalla 1/78-79. 

Ini juga pendapat Ibn Abbas, Ibn Musayyib yang menyatakan keharusan membaca al-Quran bagi wanita haid termasuk Muhammad ibn Maslamah. 

Saya menegaskan satu pendapat yang cukup baik yang dikemukakan oleh mantan Syeikh al-Azhar, Syeikh Jad al-Haq Ali Jad al-Haq melalui bukunya Buhuthun wa al-Fatawa. Beliau menyatakan keharusan pelajar wanita yang dalam keadaan haid untuk menghafaz al-Qur’an dan membacanya ketika haid atas faktor peperiksaan atau ujian. Ini disebabkan kerana waktu tersebut adalah terhad dan terbatas. Justeru, kaedah darurat atau masyaqqah amat sesuai digunakan. 

Terdapat juga pendapat yang menyatakan bahawa hukum wanita haid adalah sama dengan wanita nifas dalam bab membaca al-Qur’an yang mana wanita tersebut boleh memegang dan membaca al-Qur’an sekiranya wanita tersebut adalah guru atau murid. (Lihat Hasyiyah al-Dusuqi, 1/175) 

Saya cadangkan juga pelajar dalam haid beralih kepada mendengar al-Qur’an melalui CD atau Youtube yang memungkinkan seseorang itu mengingati dan mengulang hafazan al-Qur’an.

Wordless Wednesday 56

Solatullah wasalamuhu `ala Rasulillah (48)

Sambungan daripada : Solatullah wasalamuhu `ala Rasulillah (47) di bawah tajuk besar: DAKWAH TAHAP KEDUA: SERUAN SECARA TERBUKA 

Kaum Quraisy Mendatangi Abu Talib

Setelah memikirkan apa yang perlu dilakukan, tidak ada jalan lain bagi Quraisy kecuali mendatangi bapa saudara Nabi iaitu Abu Talib. Mereka memintanya untuk menghentikan usaha dakwah anak saudaranya. Untuk menekankan betapa seriusnya permintaan ini, mereka menggunakan hakikat dan kebanggaan nenek moyang.

Mereka mengatakan, dakwah untuk meninggalkan tuhan-tuhan mereka serta pernyataan tuhan-tuhan itu tidak mempunyai kekuatan dan tidak dapat memberi kemanfaatan serta merupakan penghinaan yang sangat buruk. Pernyataan tersebut bermaksud datuk moyang mereka yang sejak dahulu menjalankan tradisi penyembahan berhala telah bertindak bodoh dan sesat. Lalu mereka segera melaksanakannya.

Ibnu Ishaq menyatakan, "Beberapa orang pembesar Quraisy datang menemui Abu Talib. Mereka berkata: 'Hai Abu Talib, sesungguhnya anak saudaramu telah menghina tuhan-tuhan kita, mencela agama kita, membodoh-bodohkan imaginasi kita serta menuduh nenek moyang kita sesat. Alangkah baiknya kamu menghentikan dia. Jika tidak, biarkan kami yang menguruskan dia. Disebabkan kamu berada pada kedudukan menyelisihinya seperti yang kami lakukan, maka lebih baik jika kami hantar kamu untuk menguruskan dia.'

Abu Talib menolak permintaan mereka dengan cara yang baik sehingga mereka pergi. Sementara itu, Rasulullah saw tetap konsisten dengan apa yang dilakukannya iaitu menyampaikan agama Allah sekaligus mendakwahkannya.(1)   

Rujukan: (1) Ibnu Hisyam, al-Sirah al-Nabawiah, jil 1 hal. 265 

(Petikan daripada: Ar-Rahiq al-Makhtum oleh Syeikh Sofiyurahman al-Mubarakfuri, terbitan Kemilau Publika Sdn Bhd) 

Bersambung..

HUKUM MEMBERI ZAKAT KEPADA MANGSA BENCANA ALAM SEPERTI BANJIR DAN LAIN-LAIN

Soalan: 

Mohon pandangan tentang hukum memberikan zakat kepada mangsa banjir?

Jawapan:

Dalam hal ini, perkara yang perlu difahami setiap mangsa kebiasaannya dalam keadaan amat memerlukan bantuan mengikut kadar kemusnahan yang dialami. Boleh jadi aset atau hartabendanya ranap sebahagian kecil, sebahagiannya atau musnah keseluruhannya. Dalam hal ini, marilah sama-sama kita memahami firman Allah SWT daripada Surah al-Taubah ayat 60.

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ﴿٦٠﴾

Maksudnya : Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Ayat ini menunjukkan bahawa golongan yang berhak menerima zakat hanya lapan golongan sahaja. Jumhur fuqaha’ berpendapat tidak harus diberikan kepada selain daripada yang dinaskan al-Qur’an iaitu lapan golongan ini.

Mazhab Syafi’i menetapkan bahawa wajib dibahagi kepada semua yang ada dalam kalangan asnaf yang berhak menerima zakat. Sedangkan mazhab yang lain memadai dengan sekumpulan daripada golongan yang berhak menerima zakat sahaja. Ini juga difatwakan oleh Ibn Ajil al-Asma’ie dan ramai dalam kalangan ulama’ mutakihr kerana sukar mencari lapan asnaf. Inilah yang disebutkan dalam kitab Bughyah al-Mustarsyidin.

Berkenaan dengan isu di atas, sebahagian ulama’ menganggap bahawa ia adalah bencana yang menyebabkan hartabenda mereka musnah dan memerlukan kepada bantuan serta berhutang samada untuk diri mereka atau keluarga mereka. Justeru, kebanyakan ulama’ memasukkan golongan seperti ini dalam asnaf al-gharimin iaitu orang yang berhutang. Sebahagian ulama’ mensyaratkan jenis hutang ini adalah yang bersifat darurat dan keperluan dan bukan untuk kemewahan atau berfoya-foya.

Oleh kerana itulah kami menyatakan bahawa harus diberi zakat kepada golongan yang terkena mudarat atau bencana samada banjir besar, puting beliung, tanah runtuh, gempa bumi dan lain-lain yang menyebabkan rumah mereka musnah, tanaman mereka binasa, dan tidak ada lagi apa-apa yang mereka miliki. Mereka boleh dikategorikan sebagai golongan al-gharimin yang berhak menerima zakat.

Selain daripada nas di atas, jika dilihat kepada tafsiran ulama’ antaranya Mujahid yang berkata : “3 golongan boleh dikategorikan sebagai al-gharimin iaitu :

• Mereka yang hartanya dihanyut oleh banjir atau bah.
• Mereka yang ditimpa kebakaran yang menyebabkan musnah hartanya
• Mereka yang mempunyai tanggungan dan tiada baginya harta untuk di infakkan kepada tanggungannya.

Kenyataan seperti di atas oleh Mujahid adalah bertepatan dengan hadith yang sahih yang dinyatakan daripada Qabisah bin Mukhariq al-Hilali yang berkata :

تَحَمَّلْتُ حَمَالَةً فَأَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَسْأَلُهُ فِيهَا فَقَالَ ‏"‏ أَقِمْ حَتَّى تَأْتِيَنَا الصَّدَقَةُ فَنَأْمُرَ لَكَ بِهَا ‏"‏ ‏.‏ قَالَ ثُمَّ قَالَ ‏"‏ يَا قَبِيصَةُ إِنَّ الْمَسْأَلَةَ لاَ تَحِلُّ إِلاَّ لأَحَدِ ثَلاَثَةٍ رَجُلٍ تَحَمَّلَ حَمَالَةً فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَهَا ثُمَّ يُمْسِكُ وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ جَائِحَةٌ اجْتَاحَتْ مَالَهُ فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ - أَوْ قَالَ سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ - وَرَجُلٍ أَصَابَتْهُ فَاقَةٌ حَتَّى يَقُومَ ثَلاَثَةٌ مِنْ ذَوِي الْحِجَا مِنْ قَوْمِهِ لَقَدْ أَصَابَتْ فُلاَنًا فَاقَةٌ فَحَلَّتْ لَهُ الْمَسْأَلَةُ حَتَّى يُصِيبَ قِوَامًا مِنْ عَيْشٍ - أَوْ قَالَ سِدَادًا مِنْ عَيْشٍ - فَمَا سِوَاهُنَّ مِنَ الْمَسْأَلَةِ يَا قَبِيصَةُ سُحْتًا يَأْكُلُهَا صَاحِبُهَا سُحْتًا ‏"

“Aku telah menanggung bebanan yang banyak lantas aku pergi mengadu kepada Rasulullah SAW. Maka Baginda bersabda mafhumnya : ‘Tetaplah kamu di sini sehingga datang kepada kami sedekah dan kami akan perintahkan supaya diberi kepadamu’. Kata Qabisah : ‘Kemudian Baginda SAW bersabda : ‘Hai Qabisah! Sesungguhnya meminta-minta tidak halal kecuali untuk tiga golongan sahaja. Lelaki yang menanggung bebanan maka halallah baginya meminta sehingga menyelesaikannya kemudian menyimpannya, lelaki yang ditimpa bencana sehingga binasa hartanya maka halal baginya meminta sehingga mencukupi bagi dirinya dalam meneruskan sisa kehidupan atau menyelesaikan keperluannya, lelaki yang ditimpa kefakiran sehingga datang tiga orang lelaki yang berakal dan bermaruah daripada kaumnya mengiyakannya yang dia telah ditimpa kefakiran maka layaklah untuknya meminta sehingga menyelesaikan keperluan hidupnya. Hai Qabisah! Selain daripada itu, meminta-minta itu dianggap sebagai haram dan memakannya adalah haram.”  (Riwayat Muslim, no. 1044)

Imam al-‘Azim al-Abadi menyatakan: “Siapa yang ditimpa hartanya dengan sebab kebinasaan daripada langit atau bumi seperti kesejukan, air batu, tenggelam dan seumpamanya yang menyebabkan tiada lagi baginya barangan untuk hidup maka haruslah baginya meminta sehingga dapat menyelesaikan kehidupannya semula.” [Aun al-Ma’bud 3/36]

Beberapa ulama’ telah memberi fatwa antaranya Dr. Yusuf al-Qaradhawi yang berkata : 
“Aku khususkan yang mengenai sifat al-gharimin bagi golongan yang terkena bencana alam sehingga binasa harta bendanya dan terpaksa kepada berhutang maka hukumnya dibolehkan. [Fiqh al-Zakat 2/623]

Begitu juga dengan Dr. Husamuddin bin Musa ‘Iffanah, Profesor Fiqh dan Usul dari Universiti al-Quds, Palestin yang menyatakan  hukumnya adalah harus diberikan kepada golongan seperti ini.

Saya berpendapat harus untuk memberi zakat kepada mereka, sebagaimana pendapat-pendapat yang dikemukakan dan saya cenderung untuk mencadangkan supaya hendaklah diberi kepada Baitulmal, seterusnya Baitulmal akan mengenalpasti golongan yang benar-benar terdesak dan memerlukan bantuan dengan membuat anggaran kerosakan yang ditanggung dan juga keperluan yang dihajatinya. Ini kerana, jika diberi secara langsung dengan kuantiti yang banyak, dibimbangi sebahagian sahaja yang memperolehnya sedangkan sebahagian yang lain tidak mendapat walaupun sedikit. Justeru, pasti rasa tidak selesa akan terwujud pada kebanyakan golongan yang ditimpa bencana yang tidak dapat apa-apa bantuan atau bantuan yang tidak mencukupi.

Baitulmal hendaklah menggerakkan tenaganya dengan seupaya mungkin bagi menyelesaikan kemelut tersebut dengan secepat mungkin kerana keperluan untuk hidup adalah bersifat segera. Semoga jawapan ini dapat memberi pencerahan kepada yang bertanya dalam menyalurkan bantuan berupa zakat ataupun infaq yang lain bagi membantu saudara-saudara seIslam yang terbabit dalam bencana seperti banjir dan lain-lain. Wallahua’lam

Wordless Wednesday: 55

Dah ok pun..

foto hiasan: sumber

Alhamdulillah, notebook kesayangan yang banyak berjasa ini kembali ‘sihat’ setelah beberapa hari menjalani rawatan di ‘wad’. Pastinya ‘beberapa hari’ itu menjadikan masa-masa yang dilalui agak meresahkan dan membosankan. Yalah, kerja-kerja yang dilakukan hampir sepenuhnya menggunakan khidmat notebook. 

Jadi, bila ia mengalami kerosakan yang perlu dihantar di kedai menyebabkan banyak urusan kerja yang tergendala. Tidak keterlaluan jika saya katakan ia seumpama kehilangan sebelah tangan. Kewajarannya ada. 

Tiba-tiba teringat sindiran seorang pakcik pengusaha 'house boat' di Tasik Kenyir satu ketika dahulu: "Budak-budak zaman sekarang kalau tak ada telefon macam tak boleh hidup!" 

Tersenyum kami semua mendengarnya. Sinis. Apa tidak benarnya, keadaan kami semua membenarkan kata-kata pakcik tersebut. Masing-masing semacam kelam-kabut, resah dan gelisah lantaran tiada liputan telefon di situ. Itu baru tiga hari dua malam, bayangkan jika seminggu atau sebulan. Mau 'gila' jadinya. Tapi itu dulu, sekarang sudah pun ada liputan telefon termasuk juga talian internet.

Mula-mula saya ingatkan cuma file windows-nya yang korup akibat penangan virus. Setelah diperiksa di kedai adalah hardiscnya juga bermasalah. disamping beberapa masalah kecil yang lain. Akhirnya saya mengambil keputusan untuk meng-upgrade dari HD ke SSD dan lain-lain lagi yang berkaitan. Hmm, ratus-ratus juga habisnya. Itupun dihantar ke kedai sahabat kenalan. Jadi adalah juga diskaunnya. 

Sememangnya saya tidak akan sekali-kali menghantar notebook atau henfon ke kedai sembarangan atau pekedai yang saya tidak kenali. Bukan apa, sebagai langkah berjaga-jaga. Ramai yang tidak jujur walaupun bukan semua.

Ada beberapa pengalaman yang diceritakan, sesetengah technician yang membaiki laptop atau notebook menukar barang dalaman dengan yang lama atau separa rosak. Yalah, benda duduk di dalam, manalah kita tahu.Pakai tak berapa lama setelah dibaiki, tiba-tiba bahagian lain pula rosak. 

Mudah-mudah perkara tersebut tidak terjadi kepada saya dan sahabat-sahabat sekelian. 

Apa pun alhamdulillah, notebook dah ok. Bolehlah saya kembali mengunjungi blog sahabat-sahabat yang berinformasi dan menarik hati itu.

Kala subuh..

"Tabuh berbunyi gemparkan alam sunyi 
Berkumandang suara azan 
Mendayu memecah sepi 
Selang seli sahutan ayam"

"Tabuh berbunyi gemparkan alam sunyi 
Berkumandang suara adzan
Mendayu memecah sepi 
Selang seli sahutan ayam"
(Peristiwa subuh ~ Raihan)

Alhamdulillah, kita masih lagi diberikan kesempatan untuk menyedut nikmat udara yang dikurniakan-Nya. Kita masih diberikan nikmat untuk melihat dan menikmati sinaran matahari. Semuanya percuma walaupun tidak pernah dipinta. Justeru, marilah kita mulakan nikmat kehidupan yang masih diberikan ini dengan doa dan syukur kepada-Nya. 

"Telah berpagi-pagi kami dan telah berpagi-pagi kerajaan milik Allah SWT dan segala puji bagi Allah SWT milik-Nya segala kerajaan. Tiada Tuhan melainkan Allah yang Esa, untuk-Nya segala pujian dan Dia amat berkuasa ke atas segala-galanya. Wahai Tuhan, kami memohon dari-Mu segala kebaikan hari ini dan kebaikan selepasnya. Dan kami berlindung dengan-Mu daripada kejahatan hari ini dan kejahatan selepasnya. Wahai Tuhai, kami berlindung dengan-Mu dari kemalasan dan kejahatan masa tua. Wahai Tuhan kami berlindung dengan-Mu daripada azab neraka dan azab kubur." (dikeluarkan oleh Muslim dalam bab zikir dan doa daripada Abdullah ra. dan juga at-Tirmidzi)

Amiinn..

Solatullah wasalamuhu `ala Rasulillah (47)

Sambungan daripada : Solatullah wasalamuhu `ala Rasulillah (46) di bawah tajuk besar: DAKWAH TAHAP KEDUA: SERUAN SECARA TERBUKA 

 

 foto hiasan (sumber)

Menyampaikan Kebenaran Secara Terus Terang dan Menentang Perbuatan Orang Musyrik

Dengung suara yang lantang itu terus bergema di seluruh wilayah Mekah sehingga Allah menurunkan wahyu-Nya:

"Maka sampaikanlah secara terang-terangan apa yang diperintahkan kepadamu dan berpalinglah daripada orang musyrik." (al-Hijr: 94)

Sejak saat itu, Rasulullah saw mula melunturkan kepercayaan syirik yang penuh dengan khurafat dan kebohongan. Baginda menyingkap hakikat sebenarnya daripada berhala-berhala yang disembah oleh kaum musyrikin sekaligus membuktikan kerendahannya. Baginda memberikan contoh-contoh logik yang mengangkat kelemahan berhala-berhala itu. Dengan pelbagai penjelasan bijak, baginda menerangkan, siapa menyembah berhala-berhala itu atau menjadikannya sebagai perantara antara dia dengan Allah, maka orang itu berada dalam kesesatan yang sangat nyata.

Suasana kota Mekah diselubungi kekalutan kerana dipenuhi dengan berjuta-juta kemarahan. Rasa aneh yang berbaur penolakan dan kecaman bergelombang hebat ketika penduduk Mekah mendengar dengan begitu terus-terangnya suara yang menyatakan kesesatan orang musyrik dan penyembah berhala. Suara itu bagaikan petir yang memecahkan gumpalan awan, bergemuruh, berkelip-kelip dan kucar-kacir cuaca yang sebelumnya tenang. Maka, orang Quraisy mula melakukan usaha-usaha untuk menghentikan "revolusi" yang berkembang secara mengejut itu kerana dikhuatiri "revolusi" tersebut akan menghapuskan adat istiadat dan tradisi para nenek moyang mereka.

Mereka mengambil sikap demikian kerana mereka tahu makna iman adalah menafikan segala tuhan selain Allah. Mereka juga tahu makna iman kepada risalah Islam dan iman kepada hari akhirat adalah keterikatan yang sempurna dan penyerahan diri yang mutlak, mereka tidak lagi memiliki pemerintahan terhadap diri dan harta mereka, lebih-lebih lagi terhadap orang lain.

Maka, mereka perlu menafikan pemerintahan dan kesombongan mereka atas bangsa Arab yang selama ini dipergunakan dengan label agama, menundukkan kesenangan mereka agar sesuai dengan keredhaan Allah dan rasul-Nya serta menjauhkan mereka daripada perilaku zalim yang selama ini mereka lakukan terhadap orang yang berstatus rendah, juga daripada perilaku keji yang sentiasa mereka lakukan dari pagi hingga petang.   

Mereka menyedari makna ini sehingga nafsu mereka enggan untuk menerima ajaran Islam. Mereka lakukan perkara itu, bukan untuk mempertahankan kemuliaan atau meraih kebaikan tetapi semata-mata kerana, "Namun manusia ingin terus-menerus melakukan maksiat," sebagaimana tercantum dalam al-Quran, surah al-Qiyamah ayat ke- 5.

Mereka tahu semua makna itu dengan baik. Namun begitu, apa yang boleh mereka lakukan terhadap lelalki jujur dan dipercayai ini? Iaitu individu yang menjadi teladan tertinggi dalam menampilkan nilai kemanusiaan dan kemuliaan akhlak, yang tidak mereka dapati bandingannya ataupun orang yang seumpama dengannya sepanjang sejarah datuk moyang dan kaum mereka. Maka, apakah yang dapat mereka lakukan? Mereka betul-betul bingung untuk bertindak dan memang selayaknya mereka bingung.

(Petikan daripada: Ar-Rahiq al-Makhtum oleh Syeikh Sofiyurahman al-Mubarakfuri, terbitan Kemilau Publika Sdn Bhd)

Wordless Wednesday (54)

MELUPUSKAN AL-QURAN LAMA

Soalan : 

Apakah hukum membuang, menggunakan sebagai alas, menggunakan sebagai pembalut atau membakar bahan bacaan khususnya surat khabar dan majalah yang di dalamnya terdapat kalimah Allah, Nabi Muhammad SAW, keratan ayat-ayat al-Quran, keratan-keratan sunnah dan pelbagai artikel yang berkaitan dengan Islam? Apakah cara terbaik untuk melupuskan surat khabar atau majalah lama yang mengandungi perkara tersebut? 

Jawapan: 

Daripada Abi Ruqayyah bin Aus al-Dariy RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda:

 الدِّينُ النَّصِيْحَة، قُلنَا: لِمَنْ؟ قَالَ: لِلَّه، وَلكِتَابِهِ، وَلِرَسُولِهِ، وَلأئِمَّةِ المُسْلِمِيْنَ وَعَامَّتِهِمْ 

Maksudnya: “Agama itu merupakan nasihat.” Kami bertanya: "Untuk siapa?" Sabda baginda: "(Mereka yang ikhlas) kepada Allah, (mereka yang tunduk dan patuh) kepada Kitab-Nya, Rasul-Nya, kepada para pemimpin orang Islam dan masyarakat keseluruhannya.” Riwayat Muslim (no: 55), Abu Daud (no: 4946), dan al-Nasaie (no: 4197) 

Adapun nasihat kepada kitab-Nya ialah membaca, memahami, tadabbur seterusnya mengamalkannya sama ada suruhan ataupun larangan. 

Dalam Majmu’ al-Fatawa oleh guru kami Syeikh Muhammad Soleh al-Uthaimin berkata: “Tidak syak bagi kita bahawa Allah telah mensifatkan al-Quran al-Karim dengan sifat-sifat yang agung seperti bijaksana, mulia dan agung.” 

Justeru, menghormati ayat al-Quran serta hadith merupakan sebahagian daripada lambang keimanan seseorang. Walaupun cebisan ayat-ayat itu terdapat pada akhbar atau surat yang sudah lusuh, sewajarnya ia dihormati. 

Dikatakan dalam sejarah bagaimana seorang sufi yang menyucikan nama Allah SWT ketika jatuh ke tanah, lantas dia telah diubah dalam kehidupannya menjadi manusia yang benar-benar bertaqwa kepada Allah SWT. 

Antara cara yang terbaik untuk melupuskan bahan-bahan yang mempunyai kehormatan tersebut ialah dengan membakarnya. Sebahagian yang lain berkata, hendaklah dibakar dan dikumpulkan abunya dan dibuang ditempat yang selamat seperti di laut atau ditanam ke dalam tanah. Sebahagian orang meletakkan pada gua-gua yang dijaga dengan elok seperti yang berlaku di Pakistan. 

Walaupun begitu, saya mencadangkan supaya dikumpulkan setempat dan dibakar serta menanamnya selepas itu. Hal ini berdasarkan tindakan khalifah Islam ketiga Uthman bin Affan RA, ketika menyatukan umat Islam di atas satu mushaf, beliau membakar mushaf-mushaf lain yang menyalahinya. Perbuatan tersebut dilakukan dengan disaksikan oleh para sahabat R.Anhum. 

Ibn Batthal mengatakan, bahawa perintah Uthman RA supaya dibakar helaian-helaian dan mushaf-mushaf al-Quran sewaktu isu mengumpulkan al-Quran, menunjukkan bahawa kitab-kitab yang tertulis nama-nama Allah SWT boleh dibakar, dengan tujuan untuk memuliakannya, menjaganya dari dipijak oleh kaki-kaki manusia, dan memeliharanya dari dibuang di atas tanah.

Rehat Minda: Pesan Murabbi (122)

Salam Jumaat.

Jangan sesekali berkata walaupun 'UFF'...

 

 foto hiasan (sumber)

RASULULLAH menangis, hiba hatinya mendengar luahan hati seorang ayah mengenai anaknya. Lelaki tua itu berkata: “Ketika kecil, tanganku inilah yang memberimu makan. Engkau kehausan, akulah yang menuangkan. Jika kau sakit, tiada aku tidur sepanjang malam, sakitmu itu membuatku kerisauan. Tetapi kini selepas engkau mencapai tujuan. Kulihat dalam dirimu apa yang tidak kuharapkan. Kau balas dengan kekerasan dan kekasaran. Seolah-olah nikmat dan anugerah itu engkau yang berikan.” 

Berlinangan air mata Rasulullah, baginda memanggil anak itu dan bersabda kepadanya: “Kamu dan semua milikmu, semuanya adalah milik ayahmu.” (Hadis riwayat Ibn Majah, Imam Ahmad dalam al-Musnad, Ibnu Hibban dalam Sahihnya dan al-Baihaqi dalam al-Sunan) 

Firman Allah SWT:

“Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "UFF" dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia.” (al-Isra`: 23) 

Dalam ayat di atas dinyatakan bahawa berkhidmat dan menghormati kedua ibu bapa adalah menjadi sebab untuk kita hidup di dunia ini dalam keredahaan-Nya dan ia adalah kewajipan yang kedua selepas beribadat kepada Allah SWT. 

Perhatikanlah, kadang-kadang ada di antara mereka, setelah berumahtangga dan mempunyai anak lalu melupakan khidmat kepada ibu bapanya. Kerap kali mereka lalai dalam memerhatikan keduanya kerana sibuk, sibuk dan terus sibuk dalam menguruskan keluarga sendiri, harta benda, pekerjaan dan sebagainya. Sehinggalah tercicir kewajipan terhadap orang tuanya. 

Lebih-lebih lagi jika keduanya dalam keadaan tua yang amat, tentulah banyak cerewetnya kerana sudah tidak mampu lagi menguruskan diri sendiri. Di ketika ini mereka amat mengharapkan perhatian dan bergantung harap belas kasihan anak-anaknya. Maka hendaklah banyak bersabar dan berlapang dada menjaganya. 

Jangan sesekali berkata walaupun 'UFF' 

Ahli bahasa mengatakan kalimah ‘Uffin’ asal ertinya ialah daki hitam dalam kuku. 

Abu Raja` at-Atharidi mengatakan kalimah ‘Uffin’ memberi maksud kata-kata yang menyakitkan hati dan menunjukkan kebosanan, walaupun tidak diucapkan dengan keras. 

Mujahid menafsirkan ayat di atas dengan: “Jika kamu melihat salah seorang atau keduanya telah berak atau kencing di mana tempatnya, sebagaimana yang kamu lakukan ketika kecil, maka janganlah kamu mengeluarkan kata-kata yang mengandungi maksud keluhan sedikit pun.” 

Ali bin Abi Thalib berkata bahawa Rasulullah saw telah bersabda: "Kalau Allah mengetahui suatu perbuatan derhaka kepada orang tua perkataan yang lebih bawah lagi dari 'UFF' itu, nescaya itulah yang akan disebutkan-Nya. Sebab itu berbuatlah orang yang berkhidmat kepada kedua orang tuanya, apa sukanya, namun dia tidak akan masuk ke neraka. Dan berbuatlah orang yang derhaka kepada kedua orang tuanya, apa sukanya pula, namun dia tidaklah akan masuk ke syurga." 

Oleh itu, wahai anak-anak! Ucapkanlah perkataan yang lemah lembut, bersopan santun serta menggembirakan mereka. Ucapkanlah perkataan yang mengandungi rasa cinta, kasih dan sayang kepada mereka. Ucapkanlah perkatan yang memperlihatkan bahawa kita adalah anaknya dan mereka adalah ibu dan bapa. 

Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Sa`id al-Maqburi dari Abu Hurairah ra. bahawasanya Rasulullah saw telah bersabda: "Hidup sengsara seorang lelaki, disebut orang aku( Rasulullah) dekatnya, namun dia tidak mengucapkan selawat ke atasku. Hidup sengsara seorang lelaki, yang telah tua salah seorang ibu bapanya atau keduanya, namun pemeliharaannya ke atas keduanya tidak menyebabkan dia masuk syurga. Hidup sengsara seorang lelaki, telah masuk bulan Ramadhan, kemudian bulan itu pun habis sebelum Allah memberi ampun akan dia." 

Imam al-Qurtubi berkata di dalam tafsirnya: "Berbahagialah orang yang segera mengambil kesempatan berkhidmat kepada kedua orang tuanya, sebelum kesempatan itu hilang kerana mereka terburu mati. Maka menyesallah dia berlarat-larat bahawa dia belum membalasnya lagi. Maka nistalah orang yang tidak peduli kepada orang tuanya apalagi jika perintah ini telah diketahuinya." Berbaktilah kepada orang tuamu selagi mereka masih bernyawa, sebelum nikmat itu ditarik kembali. 

"Ya Allah, ampunilah dosaku dan dosa kedua ibu bapaku. Dan rahmatilah keduanya, sebagaimana mereka mendidikku sewaktu kecil."

SAMBUTAN HARI IBU DAN BAPA

Soalan: 

Adakah kita dibenarkan menyambut perayaan seperti Hari Ibu dan Hari Bapa? Jika boleh, apakah panduan untuk merayakannya? Jawapan: 

Jawapan:

Firman Allah SWT: 

 

"Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapamu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil. Tuhanmu lebih mengetahui apa yang ada dalam hatimu. Jika kamu orang-orang yang baik, maka sesungguhnya Dia Maha Pengampun bagi orang-orang yang bertaubat." (Surah al-Isra’: 23-25) 

Ayat di atas menunjukkan tanggungjawab seorang anak terhadap ibu bapanya iaitu mendoakan kesejahteraan mereka, berbuat baik, memberi bantuan yang sewajarnya sebagai mengenang dan membalas jasa ibu bapa atas pengorbanan mereka yang tidak ternilai. 

Berkenaan dengan sambutan Hari Bapa atau Hari Ibu, suka dinyatakan bahawa: 

· Saya melihat isu seperti ini lebih kepada istilah sahaja di mana hakikat perayaan dalam Islam hanya dua, iaitu Hari Raya Aidilfitri dan Hari Raya Haji. 

· Berkenaan dengan memuliakan ibu bapa, ia tidak terhad pada masa atau tarikh tertentu. Malah kewajipannya adalah berpanjangan dan berkekalan sepanjang hayat. Justeru, perayaan seperti ini lebih menghampiri pengaruh Barat yang terpaksa mewujudkan perayaan bagi menghormati ibu dan bapa. Sedangkan bagi orang Islam, anjuran supaya memuliakan dan menghormati kedua ibu bapa sebenarnya sudah dititikberatkan di dalam al-Quran dan al-Sunnah Nabi SAW, tanpa terikat dengan masa dan tempat. 

Saya tidak menganggap bahawa merayakan Hari Ibu dan Hari Bapa sebagai perkara yang tidak dibolehkan. Tetapi hendaklah dengan menepati beberapa syarat: 

· Menganggap Hari Ibu atau Hari Bapa sebagai penghormatan tambahan buat mereka, bukannya menyempitkan skop menghormati mereka hanya pada tarikh tersebut. 

· Tidak menjadikan ia sebagai satu bentuk perayaan dengan ertikata perayaan keagamaan, tetapi sebagai sambutan secara adat sahaja. 

Sewajarnya seseorang Islam sentiasa menghormati ibubapa dan pada saat yang sama memahami ajaran Islam supaya ketaatannya sentiasa selaras dengan syariat Islam.

Rehat Minda: Pesan Murabbi (121)

Salam Jumaat.

~Moga Allah mencucuri rahmat ke atas Buya Hamka~

Wordless Wednesday (53)

Cetusan rasa: Hujan yang berguguran..

Hujan berguguran dari langit Ilahi sejak dari waktu maghrib tadi. Tujahannya berdetak-detak menimpa atap beranda, lalu menghasilkan irama yang membingitkan tetapi menghiburkan. Anak telinga saya menyambut irama kebingitan ini dengan satu perasaan yang sukar digambarkan.

Benar, hujan yang menimpa atap dan suara katak yang bersahutan menjadi paluan ingatan yang menjadi kenang-kenangan. Semua ini menghantar saya ke gerbang perasaan kerinduan. Hujan mengingatkan saya pada sesuatu. Tentunya ‘sesuatu’ itu sering menjadikan hati ini berdetik lalu saya tersenyum sendirian.

Teringat firman Allah SWT:
“Dan Allah menurunkan hujan dari langit, lalu Ia menghidupkan dengan air hujan itu akan bumi sesudah matinya; sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat satu tanda (yang membuktikan kebijaksanaan Allah) bagi kaum yang mendengar (peringatan ini dan memahaminya).”(al-Nahl :65)

Allah SWT menurunkan hujan dari langit supaya bumi menjadi hidup subur, maka keluarlah dari bumi yang subur itu tumbuh-tumbuhan yang menjadi rezeki untuk sekelian makhluk.

Demikianlah, al-Qur'an yang mulia diturunkan oleh Allah SWT untuk 'menyuburhidupkan' jiwa dan akhlak manusia supaya mendapat kemuliaan di atas muka bumi ini. Lebih daripada itu untuk mendapat kenikmatan syurga di akhirat nanti.

Hujan masih lagi turun, tetapi tidaklah selebat mana sekadar renyai-renyai sahaja, tetapi bisa juga menakung lopak-lopak air di sepanjang aspal hitam keras mengerutu. Saya mengira-ngira telah pun masuk pemulaan musim tengkujuh. Moga hujan yang membasahi bumi ini menjadi hujan yang bermanfaat buat kita semua.

MENGANGKAT TANGAN KETIKA DOA DALAM KHUTBAH KEDUA JUMAAT

Soalan: 

Adakah perlu makmum mengangkat tangan (menadah tangan) ketika imam membaca doa di dalam khutbah kedua pada hari Jumaat? 

Jawapan: 

Firman Allah SWT:

 وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ . إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِى سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ 

Maksudnya: Dan Tuhanmu berfirman: Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan Ku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari menyembah-Ku akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina dina. (Surah al-Ghafir: 60) 

Begitu juga firman Allah SWT:

 وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا۟ ٱلَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِىٓ أَسْمَـٰٓئِهِۦ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا۟ يَعْمَلُونَ 

Maksudnya: Hanya milik Allah asma al-husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut asma al-husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-nama-Nya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan. (Surah al-A’raf: 180) 

Daripada dua ayat di atas menunjukkan betapa umat Islam digalakkan berdoa kepada Allah SWT dalam apa jua keadaan sekalipun. Berkenaan dengan soalan di atas, masalah ini khilaf di kalangan ulama’. 

Syeikh Abdul Aziz bin Baz dalam Fatawa Islamiyyah berpendapat tidak disyariatkannya untuk mengangkat kedua tangan ketika khutbah Jumaat, sama ada imam atau makmum, kerana tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW dan khulafa’ al-Rasyidin. Tetapi ketika doa minta hujan di dalam khutbah Jumaat, Nabi saw mengangkat tangan. 

Beliau juga berkata: “Begitu juga perbuatan makmum mengaminkan doa imam, aku tidak mengetahui tegahannya jika tanpa mengangkat suara. Tetapi zahir hadis berkenaan dengan doa bahawa ianya disunatkan mengangkat tangan dan mengaminkannya. Ini kerana Rasulullah saw bersabda:

 إنَّ رَبَّكُم تَبَارَكَ وَتَعَالَى حَييٌّ كَرِيْمٌ، يَسْتَحْيِي مِنْ عَبْدِهِ إِذَا رَفَعَ يَدَيْهِ إلَيهِ أَنْ يَرُدَّهُمَا صِفْرًا 

Maksudnya: “Sesungguhnya Tuhan kamu yang Maha Suci lagi Maha Tinggi itu sangat pemalu lagi Mulia. Dia malu terhadap hamba-hamba-Nya yang mengangkat tangan berdoa, tiba-tiba tidak diberi-Nya permintaan itu.” Riwayat Abu Daud (no: 1490), al-Tirmizi (no: 3556), al-Baihaqi (2965), dan Ibn Hibban (no: 876). Kata al-Tirmizi, "Hadis ini hasan gharib." 

Begitu juga kita digalakkan untuk berdoa pada hari dan malam Jumaat. Dr Wahbah al-Zuhaili melalui kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh berkata: “Maka diharap dibanyakkan untuk berdoa bertepatan dengan waktu maqbul diperkenankan doa, di mana Rasulullah SAW menyebutnya pada hari Jumaat.” 

Antara lain, Rasulullah SAW bersabda:

 فِيهِ سَاعَةٌ لاَيُوَافِقُهَا عَبدٌ مُسْلِمٌ، وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي، يَسْأَلُ اللهَ تَعَالىَ شَيْئًا إِلاَّ أَعْطَاهُ إِيَّاهُ وَأَشَارَ بِيَدِهِ يُقَلِّلُهَا. وَفي رِوَايَةٍ لِمُسْلِمٍ: وَهِيَ سَاعَةٌ خَفِيْفَةٌ.  

Maksudnya: “Padanya terdapat satu waktu seseorang hamba Muslim ketika dalam keadaan berdiri solat memohon sesuatu kepada Allah SWT, kecuali dikurniakannya. Dan baginda mengisyaratkan dengan tangannya menunjukkan bahawa masanya sedikit. Dalam riwayat Muslim: Ia adalah waktu yang singkat.” Riwayat al-Bukhari (no: 893) dan Muslim (no: 852) 

Berdasarkan kepada hal ini, penulis berpendapat boleh mengangkat tangan dan mengaminkan doa imam secara perlahan kerana ia diharap untuk dimustajabkan Tuhan. Ini berdasarkan kepada beberapa adab doa, Rasulullah SAW bersabda:

كَانَ الرَّجُلُ إِذَا أَسْلَمَ عَلَّمَهُ النَّبِيُّ الصَّلاَةَ ثُمَّ أَمَرَهُ أَنْ يَدْعُوَ هَؤُلاَءِ الكَلِمَاتِ: اَللَّهُمَّ اغْفِرْ ليِ وَارْحَمْنِي وَاهْدِنِي وَعَافِنِي وَارْزُقْنِي. وَفِي رِوَايَةٍ: وَيَجْمَعُ أَصَابِعَهُ إِلاَّ الإِبْهَامَ فَإِنَّ هَؤُلاَءِ تَجْمَعُ لكَ دُنْياَكَ وَآخِرَتَكَ. 

Maksudnya: “Apabila masuknya seseorang ke dalam Islam, Nabi SAW akan mengajarnya bersolat, kemudian mengarahnya agar berdoa seperti berikut: ‘Ya Allah ampunkanlah diriku, rahmatilah aku, berikanlah hidayah kepadaku, kurniakan kesihatan kepadaku dan kurniakanlah rezeki kepadaku.’ Dalam riwayat yang lain: Baginda merapatkan jari-jarinya kecuali ibu jari. Kerana kesemua itu menghimpunkan kebaikan dunia dan akhirat.” Riwayat Muslim (no: 2697) 

Berkenaan dengan menyapu muka dengan dua tangan selepas berdoa, sebahagian ulama mengatakan ia digalakkan berdasarkan beberapa hadith. Antaranya hadith Ibn Abbas ra berkata: “Apabila kamu memohon kepada Allah SWT, mohonlah dengan tapak-tapak tangan kamu dan jangan memohon dengan belakang tapak tangan kamu dan sapulah muka kamu dengan tapak tanganmu.” Riwayat Ibn Majah (no: 3866). Hadith ini dhaif kerana terdapat perawi bernama Soleh bin Hassan, yang dihukum munkar al-hadith oleh al-Bukhari. Abu Hatim menghukum hadith ini sebagai munkar. (Al-`Ilal 2/351) 

Dalil lain, diriwayatkan bahawa al-Saaib bin Yazid menceritakan bapanya telah memberitahu bahawa apabila berdoa, Baginda SAW menadah kedua-dua belah tangannya, Baginda saw akan menyapu muka dengan kedua-dua belah tangan tersebut. Riwayat Ahmad (no: 17943) dan Abu Daud (no: 1494). Kata al-Zaila'ie dalam Nasb al-Rayah (3/43), "Ada kecatatan kerana terdapat Ibn Lahi'ah." 

Dalil lain, Umar bin al-Khattab RA menceritakan, apabila Baginda saw mengangkat kedua-dua belah tangannya untuk berdoa, Baginda saw tidak akan menjatuhkannya sehinggalah disapu mukanya dengan kedua-dua belah tangan tersebut, seperti yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi. Riwayat al-Tirmizi (no: 3386), dan beliau mendhaifkannya. Ibn al-Jauzi dalam al-Ilal al-Mutanahiyah (2/838) menilai hadith ini tidak sahih. 

Justeru, penulis berpendapat boleh mengangkat tangan dan boleh mengaminkan tetapi dengan suara yang perlahan. Manakala menyapu dua tangan ke muka selepas selesai berdoa, ia digalakkan oleh sebahagian ulama, tetapi tidak ada satu hadis sahih yang menyokongnya. 

Semoga kita menjadi golongan yang sentiasa melakukan ibadah solat khususnya solat Jumaat di samping mempelajari sunnah Nabi saw mengikut kitab-kitab hadith dan feqah.

Rehat Minda: Pesan Murabbi (120)

Salam Jumaat.

'Persinggahan sementara'

foto hiasan ~ sumber

Persinggahan sementara, yang terbenam jasad di dalamnya. Tempat menunggu saat ditiupnya sangkakala, tempat menunggu hari kebangkitan dimana akan digiring menuju ke mahsyar di hadapan Tuhan Yang Maha Berkuasa. Tiada seorang pun yang mengetahui nasib mereka kecuali Dia. 

Persinggahan sementara, ialah satu lubang yang akan ditiduri setiap manusia. Ketika waktu untuk 'menuai' telah berakhir, ia menjadi penentu perhitungan hasil tuaian di atas perutnya. 

Persinggahan sementara, tidak terkecuali akan masuk ke dalam perutnya. Biarpun raja yang bercelana emas, pahlawan yang memikul pedang besi bersepuh, maupun pemimpin yang berbaju sutera. Si kaya yang diuliti kesibukan ataupun si miskin yang kais pagi makan pagi, kais petang makan petang. Hebatnya persinggahan sementara. 

Persinggahan sementara, di sini berkumpulnya amal yang dituai. Senyum tawa, ratap tangis dan jeritan. Di sini juga berkumpulnya kesombongan, angan-angan, ikhlas maupun riya`, kekaguman kepada keindahan dan kedudukan. Kebanggaan kepada keluarga, harta, pangkat dan segalanya. 

Persinggahan sementara, di sini juga tempat berakhirnya kesombongan, kemegahan, kehebatan akal dan tenaga. Di sini juga berakhir kezaliman dan yang dizalimi, penghinaan dan yang dihina. 

Persinggahan sementara, adalah lambang azab dan nikmat. Kerana ia boleh menjadi sebahagian taman-taman syurga atau boleh juga menjadi sebahagian dari lubang-lubang api neraka. 

Semoga Allah SWT menjadikan kita semua sentiasa melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya, dan kita sentiasa menyiapkan bekalan untuk menghadapi saat yang pasti datang. 

Sesungguhnya di sisi Tuhan ada kenikmatan yang kekal. Di sisi-Nya juga ada azab kepedihan yang kekal.

Wordless Wednesday (52)

Jangan ada al-Kibr

Rasulullah SAW berkata “Sesungguhnya Nabi Allah Nuh Alayhi as-Salaam ketika nazak menghadapi kematian, beliau berkata kepada anaknya: 

“Sesungguhnya aku mahu meninggalkan wasiat kepada kamu. Aku perintahkan kepada kamu dua perkara dan aku tegah kamu daripada dua perkara. 

Aku perintahkan kamu dengan Laa Ilaaha IllaLlaah. Sesungguhnya jika tujuh petala langit dan bumi diletakkan di suatu timbangan dan Laa Ilaaha IllaLlaah diletakkan di suatu timbangan yang lain, nescaya Laa Ilaaha IllaLlaah itu lebih berat. Seandainya tujuh petala langit dan bumi itu suatu rangkaian yang samar dan rapuh, ia terjalin kukuh dan kemas dengan Laa Ilaaha IllaLlaah. 

Aku juga memerintahkan kamu dengan Tasbih dan Takbir. Sesungguhnya dengan demikian terhasil kesejahteraan setiap sesuatu dan dengannya jua makhluk dikurniakan rezeki. 

Aku tegah kamu dari Syirik dan Kibr (takabbur)” 

Sahabat bertanya, Ya Rasulallah, sesungguhnya Syirik itu telah kami arif mengenainya. Namun, apakah yang dimaksudkan dengan Kibr? Adakah menjadi Kibr jika seseorang itu memakai sepasang kasut yang baik dengan talinya yang baik? 

Rasulullah SAW menjawab, “Tidak” 

Kata Sahabat berkenaan, atau apakah dengan seseorang itu mempunyai perhiasan dan beliau memakainya (lalu dianggap Kibr)? 

Rasulullah SAW menjawab, “Tidak” 

Kata Sahabat berkenaan lagi, atau apakah seseorang itu mempunyai haiwan tunggangan dan beliau menunggangnya (lalu dianggap Kibr)? 

Rasulullah SAW menjawab, “Tidak” 

Kata Sahabat tersebut, atau adakah jika sesiapa di kalangan kami mempunyai ramai teman dan beliau duduk bersama mereka (lalu dianggap Kibr)? 

Rasulullah SAW menjawab, “Tidak” 

Lalu Sahabat tersebut bertanya, kalaulah begitu ya Rasulallah, maka apakah sebenarnya Kibr itu? 

Nabi SAW menjawab, “Al-Kibr itu ialah meremeh-temehkan kebenaran (safah al-haq) dan menindas manusia (ghamth an-Naas)!” 

[Dikeluarkan oleh Ahmad di dalam al-Musnad 2: 169, 170, 225. Dan oleh al-Bayhaqi di dalam al-Asmaa’ wa as-Sifaat: 79] 

Jangan takabbur 

Jelas bahawa sifat takabbur itu amat berbahaya sehingga boleh menjadikan seseorang itu kufur terhadap ajaran Allah. Seorang yang takabbur akan menganggap dirinya serba tahu dan ia tidak akan mahu belajar perkara yang ia tidak tahu atau tidak bersesuaian dengan keinginannya. 

Takbur atau kesombongan menghalang seseorang daripada menginsafi kecacatannya sebagai seorang manusia. Apabila ia memperolehi suatu pengetahuan yang ia suka, maka ia akan taksub kepadanya sehingga mengetepikan pandangan lain tanpa menilainya terlebih dahulu. Tidak mustahil juga ketaksubannya pada satu pandangan atau fahaman menjadikannya orang yang menyangkal ajaran Allah yang sebenar. 

Suatu ketika dahulu, ada yang berkata untuk membanteras gejala judi ‘haram’, maka kita perlu keluarkan lesen judi. Dengan itu dapatlah mengawal perjudian haram itu. Maka menjadi halallah judi itu. Seumpama judi itu haram tapi jika ada lesen maka ia halal. Betul ke begitu? Pening juga mahu memikirkannya. Ada ke judi haram dan judi halal. Bukan ke semua bentuk perjudian adalah haram, ada lesen ke tiada lesen semuanya haram. Demikianlah itu yang dipelajari dulu. 

Sebenarnya dalam perkara nafsu, kita tidak boleh menggunakan nafsu untuk menyelesaikannya. Untuk menyelesaikan masalah nafsu kita perlu merujuk kepada yang menciptakan nafsu itu. Judi adalah berpunca daripada nafsu, maka untuk menyelesaikannya maka perlu dirujuk kepada Allah. Kembali kepada formula penyelesaian iaitu al-Quran serta hadis Nabi saw. 

Jangan menidakkan hukum yang telah termaktub. Mengapa masih mahu mengambil peraturan selain dari apa yang diturunkan oleh Allah. Sedangkan ia adalah yang terbaik. Yang pastinya kita masih ada sifat , “Al-Kibr iaitu meremeh-temehkan kebenaran (safah al-haq) dan menindas manusia (ghamth an-Naas)!”

MAKSUD 'AMIN' SELEPAS MEMBACA SURAH AL-FATIHAH

Soalan : 

Apakah maksud ‘Aamin’ (آمين) dan adakah ia daripada surah al-Fatihah? 

Jawapan: 

‘Aamin’ bermaksud: Perkenankanlah. 

Ia adalah kalimah doa yang bukan daripada al-Quran al-Karim dengan ijma’. Ini berdasarkan kepada dalil bahawa ia tidak ditulis dalam mushaf. Ibn al-Anbari bersetuju dengan pendapat di atas, katanya: Aamin adalah termasuk kumpulan 'isim fi'il' iaitu kata nama yang membawa maksud perbuatan. Ia bermaksud: “Ya Allah, perkenankanlah doa kami.” Cara menyebutnya ada dua cara yang masyhur, sama ada dibaca dengan pendek أمين atas wazan فعيل atau dibaca secara panjang iaitu آمين atas wazan فاعل . 

Antara amalan sunnah selepas membaca al-Fatihah ialah membaca Aamin. Ia berdasarkan hadis Wail bin Hujr RA daripada Rasulullah SAW yang menyuruh dibaca panjang Aamin. Riwayat Ahmad (no: 18842), Abu Daud (no: 933) dan al-Tirmizi (no: 248). Kata Tirmizi, "Hadith hasan". Dinilai sahih oleh Ibn Hibban (no: 1805). 

Dalam hadis Abi Musa al-Asy’ari, sabda Rasulullah saw yang: “Apabila selesai membaca ayat akhir al-Fatihah, maka sebutlah Aamin nescaya diterima Allah SWT bagimu.” Riwayat Muslim (no: 404) 

Kelebihannya jelas berdasarkan hadis Abu Hurairah ra bahawa Rasulullah saw bersabda: “Apabila imam mengaminkan, maka hendaklah kamu aminkan bersama, kerana siapa yang berbetulan aminnya dengan amin malaikat nescaya diampunkan baginya dosa yang terdahulu.” Riwayat al-Bukhari (no: 747) dan Muslim (no: 410)

Makna perkataan Amin 

Mengikut ulama, aamin diertikan dengan ‘Ya Allah, terimalah doa kami.’ Inilah pendapat al-Hasan dan al-Zajjaj. Ianya boleh dibaca sama ada panjang atau pendek mengikut bahasa Arab. 

Al-Hafiz al-Munziri berkata: Dikatakan bahawa Aamin merupakan satu nama daripada nama-nama Allah SWT. Inilah juga pendapat Mujahid, Hilal bin Yasaf dan Ja’far bin Muhammad. 

Ada pendapat menyatakan maksud aamin ialah begitulah yang diharap, seperti yang dihikayatkan daripada Ibn al-Anbari daripada Ibn Abbas dan al-Hasan. Ulama-ulama nahu menyatakan aamin sebagai isim fi’il (kata nama perbuatan). 

Perkataan Aamin bukan daripada al-Quran secara ijmak. Justeru disunatkan memisahkan antaranya dengan akhir surah al-Fatihah dengan berhenti seketika. 

Sunat Amin pada Setiap  Doa

Mengikut riwayat Abu Daud dengan sanad yang hasan daripada Abi Zuhair al-Numairi (seorang sahabat Rasulullah SAW), beliau telah mengucapkan satu ucapan yang baik. Apabila salah seorang mereka berdoa, lalu dia berkata: “Khatamlah doamu dengan aamin kerana aamin seperti cop di atas surat.” 

Kemudian beliau menceritakan bahawa Nabi saw berkata kepada seseorang yang berdoa: “Khatamlah (doamu) dengan Aamin, dan terimalah berita gembira!” Riwayat Abu Daud (no: 939). 

Di dalam hadis Anas ra: “Sesiapa yang mengkhatamkan bacaan Fatihah dengan aamin, nescaya tidak kekal di langit malaikat yang hampir kecuali meminta keampunan untuknya.” 

Di dalam hadith Abi Hurairah ra bahawa Rasulullah saw bersabda: “Aamin adalah cop Tuhan sekalian alam di atas lisan hamba-hambanya yang beriman.” Riwayat al-Tabarani dalam al-Du'aa (no: 202). 

Al-Allamah al-Munawi dalam syarah hadis ini berkata: Aamin mencegah doa daripada rosak dan ditolak, seperti metri di atas satu surat menegah daripada dizahirkan ke tangan orang yang tidak layak. Orang-orang yang berdoa dan orang yang mengaminkan doa, kesemua mereka mendapat bahagian daripada doa. Inilah yang diriwayatkan daripada Ikrimah dalam tafsiran ayat 89 surah Yunus, katanya: “Musa berdoa dan Harun mengaminkannya. Maka itulah yang disebut dalam ayat, dan telah diperkenankan doa kamu berdua.” Riwayat al-Tabari dalam tafsirnya (15/185). 

Meskipun yang berdoa ialah Nabi Musa, tetapi dinisbahkan doa kepada kedua-duanya kerana orang yang mengaminkan doa juga dikira orang yang berdoa. 

Penulis menutup kenyataan ini dengan nukilan Saidina Ali RA, yang berkata: ‘Amin adalah cop mohor Tuhan untuk menyeru sekalian alam, sebagai penutup doa hamba-Nya’, iaitu penerangan mengenai ucapan ‘amin’ seumpama suatu cop surat rasmi yang telah ditutup dan cop tersebut dapat menghalang seseorang daripada membuka atau membuat sesuatu perlakuan pada surat itu. Manakala bagi orang yang berdoa pula dengan ucapan itu, akan dapat menghalang sebarang kegagalan.

Rehat Minda: Pesan Murabbi (120)

Salam Jumaat.

~Moga Allah mencucuri rahmat kepada almarhum Buya Hamka~

Rehat Minda: Pesan Murabbi (119)

Salam Jumaat.

Solatullah wasalamuhu `ala Rasulillah (46)

Sambungan daripada : Solatullah wasalamuhu `ala Rasulillah (45) di bawah tajuk besar: DAKWAH TAHAP KEDUA: SERUAN SECARA TERBUKA 

 Bukit Safa (foto hiasan) ~ sumber

Seruan Dari Atas Bukit Safa

Setelah Nabi Muhammad yakin dengan janji Abu Talib untuk melindungi baginda ketika baginda berdakwah, maka suatu hari baginda berdiri di atas Bukit Safa. Baginda menjerit, "Hai saudara-saudaraku...!" Maka berkumpullah orang ramai daripada seluruh suku Quraisy di hadapan baginda. Baginda lantas mendakwah mereka untuk bertauhid, beriman terhadap risalah baginda serta beriman kepada hari kiamat.

Imam al-Bukhari telah meriwayatkan satu kisah daripada Ibnu Abbas, "Ketika turun ayat, 'Dan berilah peringatan kepada saudara-saudara dekatmu,' Nabi segera naik ke atas Bukit Safa. Baginda lantas memanggil suku-suku Quraisy dengan lantang, 'Hai Bani Fihr! Bani Ady!' Akhirnya, mereka semua berkumpul di hadapan baginda. Jika ada yang berhalangan untuk hadir, maka dia akan mengutus wakil untuk mengetahui apa yang terjadi. Abu Lahab dan pembesar Quraisy turut hadir.

Baginda lalu bertanya kepada mereka, 'Bagaimana pendapat kamu jika kukhabarkan kepada kamu bahawa ada sepasukan berkuda di sebalik bukit ini yang hendak menyerang kamu, adakah kamu percaya padaku?' Orang ramai menjawab, 'Ya. Tidak pernah kami mendapati dirimu menipu.'

Maka baginda berkata lagi, 'Kalau begitu, sesungguhnya aku memperingatkan kamu akan datangnya azab yang keras.' Mendengarkan hal itu, Abu Lahab berkata dengan marah, 'Semoga kamu binasa sepanjang hari! Untuk inikah kamu mengumpulkan kami?'

Saat itulah turunnya wahyu, 'Binasalah kedua-dua tangan Abu Lahab!' Dan seterusnya hingga akhir surah."(1)

Sementara Imam Muslim juga meriwayatkan sisi lain daripada kisah ini yang dia ambil daripada pertuturan Abu Hurairah, "Ketika turun ayat, 'Dan berilah peringatan kepada saudara-saudara terdekatmu,' Rasulullah saw menyeru orang ramai secara umum mahupun khusus, 'Hai orang Quraisy, selamatkanlah diri kamu daripada seksa neraka! Hai orang Bani Ka`ab, selamatkanlah diri kamu daripada seksa neraka! Hai Fatimah binti Muhammad, selamatkanlah dirimu daripada seksa neraka! Demi Allah, diriku ini tidak mempunyai kuasa sedikit pun untuk menyelamatkan kamu daripada seksa Allah, kecuali hanya sedikit syafaat untuk kamu selagi mana kamu menjaga tali persaudaraan denganku."(2)

Seruan lantang inilah tujuan daripada perintah ayat di atas. Rasulullah saw memperjelaskan kepada orang yang memiliki hubungan persaudaraan dengan baginda bahawa penerimaan terhadap risalah Islam adalah syarat tetap hidupnya hubungan persaudaraan antara baginda dengan mereka. Fanatisme persaudaraan (yang semata-mata berdasarkan hubungan darah) yang selama ini diusung oleh bangsa Arab, menjadi "meleleh di tengah panasnya" seruan yang baginda bawakan.  

Rujukan: 

(1) Sahih al-Bukhari, jil. ii, hal. 702, 743. Riwayat dengan sedikit perbezaan lafaz terdapat dalam Sahih Muslim, jil. i, hal. 114

(2) Sahih Muslim, jil. i, hal. 114; Sahih al-Bukhari, jil. i, hal. 385 dan jil. ii, hal. 702; juga Muhammad bin Abdullah al-Tabrizy, Misykah al-Masabih, jil.ii, hal. 460

(Petikan daripada: Ar-Rahiq al-Makhtum oleh Syeikh Sofiyurahman al-Mubarakfuri, terbitan Kemilau Publika Sdn Bhd) 

Bersambung..

Wordless Wednesday (51)

HUKUM SOLAT YANG DITINGGALKAN KERANA MALAS DAN LALAI

Soalan: 

Adakah kita perlu mengqada’ solat (wajib atau sunat) yang tertinggal dengan sengaja, malas dan cuai? Bagaimana dengan solat yang ditinggalkan semenjak aqil baligh? Apakah kita hanya dituntut supaya bertaubat dan tidak perlu mengqada’nya? 

Jawapan: 

Firman Allah SWT:

 إِنَّ ٱلصَّلَو‌ٰةَ كَانَتْ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ كِتَـٰبًا مَّوْقُوتًا 

Maksudnya: Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya. (Surah al-Nisa: 103) 

Ayat ini menunjukkan bahawa solat fardhu menjadi kewajipan orang Islam dan mempunyai waktunya yang telah ditetapkan. 

Sebelum saya menjawab permasalahan ini, suka dinyatakan berkenaan dengan hukum meninggalkan solat. Pengarang al-Fiqh al-Manhaji menyebut: Orang yang meninggalkan kerana mengingkari hukum wajibnya atau sengaja mempersendakannya akan menjadi kafir dan terkeluar daripada agama Islam. 

Pihak pemerintah wajib menyuruhnya bertaubat dan tidak boleh membiarkannya demikian sehingga dia bertaubat dan kembali mendirikan solat. Jika dia terus mengingkarinya, dia akan dihukum bunuh sebagai seorang murtad dan mayatnya tidak boleh dimandikan, dikafankan dan disembahyangkan. Juga tidak harus dikebumikan di tanah perkuburan orang Islam kerana dia bukan lagi di kalangan mereka. 

Sementara orang yang meninggalkan solat kerana malas tetapi masih meyakini hukum wajibnya, pihak pemerintah hendaklah memaksanya mengqada’kan solat dan bertaubat daripada kesalahan meninggalkannya. Jika masih ingkar untuk mengqada’nya, maka dia wajib dihukum bunuh mengikut hukuman yang disyariatkan atas orang Islam yang melakukan maksiat. 

Hal ini kerana hukuman ke atas orang yang meninggalkan perkara fardhu adalah wajib diperangi tetapi selepas dibunuh dia masih dianggap seorang Islam. Oleh itu, jenazahnya, pengebumian dan pembahagian hartanya hendaklah diuruskan menurut syariat Islam. 

Berkenaan dengan soalan di atas, pendapat yang masyhur dalam Mazhab Syafie hendaklah diqada’kan solat yang telah ditinggalkan walaupun bukan dengan sebab tertidur atau lupa. Ini kerana hutang Allah SWT lebih utama dibayar. 

Berkenaan dengan solat yang ditinggalkan semenjak aqil baligh, maka hendaklah diqada’ semampu yang mungkin walaupun secara beransur-ansur sehingga selesai, di samping bertaubat kepada Allah SWT. Mereka hendaklah menghitung solat yang ditinggalkan dengan ghalib zan atau yakin supaya dapat diqada’kan semua solat yang pernah ditinggalkan. 

Walaupun begitu kita yakin dengan sifat keampunan Tuhan dan penerimaan taubatnya di samping beriman dengan firman Allah SWT:

 لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا 

Maksudnya: Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. (Surah al-Baqarah: 286) 

Berkenaan dengan qada’ amalan sunat hukumnya sunat, seperti yang pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW. Adapun taubat juga perlu tetapi tidak memadai dengannya sahaja, mesti diqada’ juga berdasarkan arahan Rasulullah SAW.

Rehat Minda: Pesan Murabbi 118

Salam Jumaat.

'Moga Allah SWT mencucuri rahmat ke atas almarhum Buya Hamka'

WUJUDKAH AZAB KUBUR?

Soalan: 

Ada yang berpendapat, azab kubur tiada dalam nas al-Quran, bolehkah didatangkan hujah mengenai masalah ini? 

Jawapan: 

Sebenarnya secara nas memang tidak terdapat dalam al-Quran, tetapi dari segi dalalahnya terdapat ayat-ayat yang menunjukkan adanya azab kubur. Ini dikuatkan lagi dengan tafsiran para ulama dan ahli tafsir. Antara ayat-ayat tersebut ialah: 

Pertama: Firman Allah SWT: 

فَوَقَىٰهُ ٱللَّهُ سَيِّـَٔاتِ مَا مَكَرُوا۟ ۖوَحَاقَ بِـَٔالِ فِرْعَوْنَ سُوٓءُ ٱلْعَذَابِ ﴿٤٥﴾ ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا ۖ وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوٓا۟ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ 

Maksudnya: Dan Firaun bersama-sama kaumnya ditimpa azab seksa yang seburuk-buruknya. Mereka didedahkan kepada bahang api neraka pada waktu pagi dan petang (semasa mereka berada dalam alam barzakh), dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): “Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya!” (Surah Ghafir: 45-46)

Sayyid Qutub berkata: Ayat ini menyatakan bahawa mereka didedahkan kepada neraka pada waktu pagi dan petang iaitu dalam tempoh selepas mati hingga berikutnya kiamat. Mungkin azab ini ialah azab kubur kerana selepas itu al-Quran menyebut:

 وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوٓا۟ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ 

Maksudnya: Dan pada hari berlakunya kiamat (diperintahkan kepada malaikat): Masukkanlah Firaun dan pengikut-pengikutnya ke dalam azab seksa api neraka yang seberat-beratnya! (Surah Ghafir: 46)

Ayat di atas menerangkan tentang azab sebelum hari kiamat, iaitu satu azab yang amat dahsyat. Mereka didedahkan kepada api neraka pada waktu pagi dan petang. Ketika menafsirkan ayat ini, Imam al-Qurtubi mengatakan, bahawa Mujahid, Ikrimah, Muqatil, dan Muhammad bin Ka’ab kesemua mereka mengatakan ayat ini membuktikan wujudnya azab kubur di alam dunia. 

Malahan, di dalam Takmilah Adhwa' al-Bayan oleh Syeikh Atiyyah Salim, beliau mengatakan bahawa ayat ini adalah dalil yang paling jelas daripada al-Quran menunjukkan wujudnya azab kubur.

Kedua: Firman Allah SWT: 

 يُثَبِّتُ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِٱلْقَوْلِ ٱلثَّابِتِ فِى ٱلْحَيَو‌ٰةِ ٱلدُّنْيَا وَفِى ٱلْءَاخِرَةِ ۖ وَيُضِلُّ ٱللَّهُ ٱلظَّـٰلِمِينَ ۚ وَيَفْعَلُ ٱللَّهُ مَا يَشَآءُ 

Maksudnya: Allah menetapkan (pendirian) orang-orang yang beriman dengan kalimah yang tetap teguh dalam kehidupan dunia dan akhirat, dan Allah menyesatkan orang-orang yang berlaku zalim (kepada diri mereka sendiri), dan Allah berkuasa melakukan apa yang dikehendaki-Nya. (Surah Ibrahim: 27)

 

Ibu Kathir ketika menafsirkan ayat ini menyebut hadis riwayat ahmad Ibn Hanbal dimana Rasulullah SAW bersabda: “Mohonlah perlindungan kepada Allah dari siksa kubur.” Al-Sabuni di dalam Sofwah al-Tafasir berkata: “Allah SWT menetapkan pendirian mereka atas kalimah tauhid لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله dan atas iman dalam kehidupan ini sehingga mereka tidak boleh dikelirukan dan diperdaya, manakala di akhirat, Allah SWT menetapkan mereka ketika disoal oleh malaikat di dalam kubur.” Abu al-Laith al-Samarqandi Rahimahullah dalam Tanbih al-Ghafilin berkata: “Ketetapan itu terjadi dalam tiga masa” iaitu:

• Ketika melihat Malaikat Maut.

• Ketika menghadapi pertanyaan Munkar dan Nakir

• Ketika menghadapi hisab pada hari kiamat.

Ketetapan ketika melihat Malaikat Maut berdasarkan kepada tiga perkara:

• Terpelihara daripada kekafiran, mendapat taufiq dan istiqamah di atas tauhid sehingga keluar rohnya dalam keadaan Islam.

• Diberi keselamatan oleh Malaikat dengan mendapat rahmat.

• Melihat tempatnya di syurga.

Ketetapan dalam kubur pula ada tiga, iaitu:

• Diberi ilham oleh Allah SWT untuk menjawab dengan jawapan yang diredhai Allah SWT.

• Hilang rasa takut dan gementar.

• Melihat tempatnya di syurga sehingga kuburnya menjadi salah satu daripada taman syurga.

Adapun ketetapan ketika hisab juga mempunyai tiga perkara:

• Allah SWT memberinya ilham sehingga dapat menjawab segala pertanyaan dengan benar.

• Hisabnya dipermudahkan dan diringankan.

• Diampunkan segala dosanya.

Ada juga yang menyatakan bahawa ketetapan itu dalam empat waktu:

• Ketika mati.

• Ketika di dalam kubur sehingga dapat menjawab pertanyaan tanpa gementar dan takut.

• Ketika hisab.

• Ketika berjalan di atas titian Sirat sehingga berjalan bagaikan sepantas kilat.

Ketiga: Firman Allah SWT: 

 سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَىٰ عَذَابٍ عَظِيمٍ 

Maksudnya: Kami akan azabkan mereka berulang-ulang, kemudian mereka dikembalikan kepada azab yang besar. (Surah al-Taubah: 101)

Dinukilkan disini beberapa pendapat yang disebutkan oleh Ibn Kathir: 

• Mujahid berkata: ”Ia adalah berupa pembunuhan dan penangkapan.” 

• Riwayat lain pula ia mengatakan: Ia adalah berupa kelaparan dan siksa kubur, baru kemudian mereka dikembalikan ke azab yang besar. 

• Ibnu Juraij mengatakan: Ia adalah azab dunia dan azab kubur, baru kemudian mereka dikembalikan ke azab yang besar. 

• Abdrurrahman ibn Zaid mengemukakan: ”Adapun azab di dunia itu berupa harta kekayaan dan anak.”

Sayyid Qutub berkata: “Azab keseksaan dua kali akan ditimpakan ke atas mereka di dunia. Tafsiran yang lebih dekat mengenai dua kali keseksaan ini ialah keseksaan kegelisahan dan kecemasan yang dialami mereka kerana takut terbuka tembelang mereka di dalam masyarakat Islam dan keseksaan menghadapi maut, di mana roh mereka disoal, muka dan punggung mereka dibelasah oleh malaikat. Atau itulah seksaan perasaan kecewa dan hina yang mengazabkan mereka kerana kemenangan kaum muslimin dan keseksaan perasaan takut terbuka rahsia hipokrit mereka dan takut ditindakkan dengan peperangan yang berat.”

Keempat: Firman Allah SWT: 

وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذِ ٱلظَّـٰلِمُونَ فِى غَمَرَ‌ٰتِ ٱلْمَوْتِ وَٱلْمَلَـٰٓئِكَةُ بَاسِطُوٓا۟ أَيْدِيهِمْ أَخْرِجُوٓا۟ أَنفُسَكُمُ ۖ ٱلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ ٱلْهُونِ بِمَا كُنتُمْ تَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ غَيْرَ ٱلْحَقِّ وَكُنتُمْ عَنْ ءَايَـٰتِهِۦ تَسْتَكْبِرُونَ 

Maksudnya: Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang zalim itu dalam penderitaan “sakaratul-maut” (ketika hendak putus nyawa), sedang malaikat-malaikat pula menghulurkan tangan mereka (memukul dan menyeksa orang-orang itu) sambil berkata (dengan menengking dan mengejek): Keluarkanlah nyawa kamu (dari tubuh kamu sendiri), pada hari ini kamu dibalas dengan azab seksa yang menghina (kamu) sehina-hinanya, disebabkan apa yang telah kamu katakan terhadap Allah dengan tidak benar, dan kamu pula (menolak dengan) sombong takbur akan ayat-ayat keterangan-Nya. (Surah al-An’am: 93) 

Ibnu kathir mengemukakan beberapa pandangan, antara: 

• Adh-Dhahak dan Abu Solih berpendapat Para malaikat pula menghulurkan tangan mereka, bermaksud memukul. 

• Ibnu Kathir menfsirkan bahawa jika orang kafir mengalami nazak sakaratul al-maut, maka Malaikat akan membawakan kepadanya berita gembira berupa azab, belenggu, rantai, Neraka Jahim, air panas yang bergolak, dan kemurkaan Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyanyang, kerana itu nyawanya bergejolak dalam jasadnya dan enggan keluar darinya. Kemudian Malaikat memukulnya sehingga arwah mereka keluar dari jasadnya.

Dalil wujudnya azab kubur daripada ayat di atas ialah, Allah SWT memberitahu bahawa mereka akan merasakan azab yang hina pada hari tersebut. Jika sekiranya, azab yang hina tersebut merujuk kepada azab neraka, dan ditangguhkan hingga hari kiamat, nescaya tidak tepatlah firman Allah SWT dalam ayat tersebut: ”Pada hari ini kamu dibalas.” Justeru, wajar ditafsirkan dengan azab kubur.

Sayyid Qutub berkata: “Pemandangan yang dilukiskan oleh al-Quran untuk menggambarkan balasan yang diterima oleh orang-orang yang zalim atau kaum Musyrikin adalah satu pemandangan yang ngeri, menyeksa atau mencemaskan. 

Mereka sedang mengalami penderitaan sakaratul maut. Kata-kata Ghamarat (غمرات) “penderitaan” memberi bayangan tentang kesengsaraan, sedangkan para malaikat menyeksakan dengan hentaman tangan mereka dan menuntut nyawa mereka supaya keluar sambil mengecam mereka.”

Kelima: Firman Allah SWT: 

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِى فَإِنَّ لَهُۥ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَـٰمَةِ أَعْمَىٰ 

Maksudnya: Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjuk-Ku, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta. (Surah Taha: 124)

Al-Mawardi di dalam kitabnya al-Nukat wa al-U’yun Abu Said al-Khudri RA dan Ibn Mas’ud RA bahawa maksud ayat ini adalah azab kubur. Kehidupan sempit yang disebutkan dalam ayat di atas ditafsirkan sebagai azab kubur. Tafsirannya sebagai azab kubur, diambil melalui ayat selepasnya yang berbunyi:

 وَلَعَذَابُ ٱلْءَاخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَىٰٓ 

Maksudnya: Dan azab akhirat itu lebih dahsyat dan lebih berkekalan. (Surah Taha: 127)

Hal ini bererti kesempitan hidup pasti terjadi sebelum berlakunya azab akhirat. Justeru, kesempitan hidup sebelum akhirat boleh ditafsirkan sama ada sebagai kesempitan hidup di dunia, ataupun azab kubur di alam barzakh. Akan tetapi dari keduanya, manakah yang lebih tepat?

Jika ditafsirkan kesempitan itu berlaku sewaktu kehidupan dunia, maka sudah pasti setiap orang yang berpaling dari petunjuk Allah SWT akan mendapat kehidupan yang sempit. Sedangkan realiti yang berlaku menunjukkan orang-orang kafir ada yang lebih selesa dan mewah hidupnya berbanding orang beriman.

Maka, tafsiran kehidupan yang sempit dengan makna azab kubur di alam barzakh adalah tafsiran yang paling tepat. Istinbat ini disebut oleh Imam al-Tabari dalam tafsirnya. Hal ini bertepatan dengan hadith Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Adakah kamu tahu kepada siapa diturunkan ayat ini yang bermaksud: Maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta. Adakah kamu tahu apakah kehidupan yang sempit? Mereka menjawab: Allah dan Rasul sahaja yang lebih mengetahui. Sabda Rasulullah SAW: Azab orang kafir di dalam kubur.” Riwayat Ibn Hibban dalam Sahihnya (no: 3122)

Keenam: Daripada Ali bin Abi Talib RA berkata: Manusia meragui tentang azab kubur sehingga diturunkan firman Allah SWT: 

﴾أَلْهَىٰكُمُ ٱلتَّكَاثُرُ ﴿١﴾ حَتَّىٰ زُرْتُمُ ٱلْمَقَابِرَ ﴿٢﴾كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ﴿٣﴾ثُمَّ كَلَّا سَوْفَ تَعْلَمُونَ ﴿٤ 

Maksudnya: Kamu telah dilalaikan (daripada mengerjakan amal bakti) oleh perbuatan berlumba-lumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya (harta benda, anak-pinak pangkat dan pengaruh). Sehingga kamu masuk kubur. Jangan sekali-kali (bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk semasa hendak mati)! Sekali lagi (diingatkan): Jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak akibatnya yang buruk pada hari kiamat)! (Surah al-Takathur: 1-4)

Athar Ali bin Abi Talib ini diriwayatkan oleh al-Tirmizi (no: 3355). Beliau menilainya 'gharib' dengan maksud ia hadith dhaif. Juga dinilai 'dhaif sanadnya' oleh al-Albani dalam Dhaif Sunan Tirmzi (1/438).

Al-Qurtubi berkata: “Surah ini mengandungi hal berkenaan azab kubur dan sesungguhnya kami telah menyebut di dalam kitab al-Tazkirah bahawa beriman dengannya (azab kubur) adalah wajib dan membenarkannya adalah satu kemestian. Mengikut apa yang dikhabarkan dengannya oleh yang benar, bahawa Allah SWT menghidupkan hamba yang mukallaf dalam kuburnya dengan mengembalikan kehidupan kepadanya dan menjadikannya daripada akal sama seperti sifat kehidupan yang terdahulu untuk dia berakal dan faham apa yang dipersoal dan apa yang patut dijawab dengannya. Dia akan faham apa yang didatangkan kepadanya daripada Tuhan dan apa yang disediakan baginya dalam kuburnya sama ada kemuliaan atau kehinaan. Inilah mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah.” 

Ketujuh: Firman Allah SWT: 

مِّمَّا خَطِيٓـَٔـٰتِهِمْ أُغْرِقُوا۟ فَأُدْخِلُوا۟ نَارًا فَلَمْ يَجِدُوا۟ لَهُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ أَنصَارًا 

Maksudnya: Mereka ditenggelamkan (dengan banjir dan taufan), kemudian (pada hari akhirat) dimasukkan ke dalam api. Mereka tidak mendapati penolong-penolong selain Allah. (Surah Nuh: 25)

Syed Qutb mempunyai dua pendapat, antaranya azab neraka dimaksudkan dalam ayat tersebut boleh jadi azab kubur dalam tempoh yang pendek di antara dunia dan akhirat. Imam al-Qurtubi ada menukilkan pendapat Imam al-Qusyairi yang berkata: “Ini menunjukkan bahawa adanya azab kubur.”

Dalil yang menunjukkan perkataan 'api' dalam ayat di atas merujuk kepada azab kubur, bukannya api neraka. Allah Taala mengatakan bahawa mereka dimasukkan ke dalam api sebaik sahaja mereka ditenggelamkan. Ini difahami dari lafaz fa' (ف) yang membawa erti tertib dengan jarak masa yang dekat. Jika sekiranya ditafsirkan perkataan 'api' sebagai api neraka di akhirat, maka terbatal penggunaan huruf fa' (ف) menurut ilmu Bahasa Arab.

Kelapan: Firman Allah SWT: 

وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ عَذَابًا دُونَ ذَ‌ٰلِكَ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ 

Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan beroleh azab seksa selain dari azab yang tersebut, akan tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat yang sebenarnya). (Surah al-Thur: 47)

Berhubung dengan ayat ini terdapat banyak pandangan ulama. Antara pendapat mereka ialah azab sebelum mereka mati. Pendapat Ibn Zaid pula ialah, segala musibah dunia seperti kelaparan atau kebuluran, sakit, bencana, kehilangan harta dan anak-anak.

Mujahid pula menafsirkan, maksudnya ialah kelaparan dan kesusahan selama tujuh tahun. Ibn Abbas pula diriwayatkan daripadanya dua pendapat, pertama maksudnya pembunuhan mereka waktu peperangan Badar. Pendapat kedua Ibn Abbas mengatakan ia bermaksud azab kubur. Ia disokong oleh al-Barra’ bin Azib dan Ali bin Abi Talib. 

Kesembilan: Firman Allah SWT: 

فَذَرْهُمْ حَتَّىٰ يُلَـٰقُوا۟ يَوْمَهُمُ ٱلَّذِى فِيهِ يُصْعَقُونَ 

Maksudnya: (Kalau keingkaran dan kedegilan mereka sampai begitu sekali) maka biarkanlah mereka (wahai Muhammad, dan janganlah dihiraukan) sehingga mereka menemui hari yang padanya mereka akan binasa. (Surah al-Thur: 45)

Berdasarkan kepada nas al-Quran dan hadith, kita dapati bahawa azab kubur merupakan hal yang tidak mungkin dinafikan. Bagi menguatkan lagi hujah, suka diterangkan di sini hujah dari segi logikal pula, antaranya:

• Alam yang dilalui oleh manusia adalah berlainan antara alam tidur dan alam jaga. Begitu juga alam mimpi dengan yang lain. Apatah lagi alam hidup dengan alam yang mati yang dikenali sebagai alam barzakh atau alam kubur.

• Manusia boleh mengalami perasaan yang berbeza walaupun berada pada tempat yang sama dengan sebab rohnya yang berbeza dan suasana serta situasi dalaman seseorang. Contohnya, jika seseorang tidur di satu tempat dan seorang yang lain tidur di tempat yang sama, tetapi kedua-duanya mungkin bermimpi dua perkara yang berlainan.

• Akal manusia boleh mengiyakan sesuatu peristiwa yang berlaku sama ada baik atau tidak, berdasarkan kepada akal atau rohani, bukan kepada zahir semata-mata. Hal ini amat jelas apabila kita dapati ada di kalangan manusia yang keadaannya cukup gembira, manakala yang lain berada dalam keadaan yang cukup derita.