Hukum makan gaji kerja di bank konvensional

Soalan:

Kami bekerja dengan bank-bank konvensional (bank riba). Wang gaji kami, jelas daripada hasil riba itu. Ada orang kata boleh makan, ada yang kata haram mutlak. Hendak mencari kerja lain bukan senang. Apakah hukum memakan gaji daripada bank-bank konvensional tersebut? Tolong jelaskan yang sebenarnya.

Jawapan:

SELURUH umat Islam wajib mengetahui secara dharurah (mesti mengetahui), bahawa riba dan seluruh sistem yang berteraskan kepada riba adalah haram.

Allah dan Rasul-Nya mengharamkan riba dengan jelas menerusi al-Quran dan as-Sunnah. Firman Allah (mafhumnya): "Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkan (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang-orang yang beriman. Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan Rasul-Nya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). Dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (Dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa." (al-Baqarah 278-279)

Jabir bin Abdullah ra. meriwayatkan hadis daripada Rasulullah saw (mafhumnya): "Rasulullah saw melaknati pengambil riba, pembeli riba, saksi kedua-duanya, semua mereka adalah sama." (Riwayat Imam Muslim)

Banyak lagi hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas`ud, an-Nasa`i dan sebagainya, semuanya membawa makna yang hampir sama, iaitu pengharaman riba.

Oleh itu seboleh-bolehnya, dengan kudrat yang ada pada kita umat Islam, amalan riba hendaklah kita jauhi, kita perangi riba dengan sedaya upaya yang ada pada kita.

Kerana, amalan ini bukan sahaja diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya malah Allah dan Rasul-Nya melaknati amalan riba hingga ke hari kiamat.

Akan tetapi, kita hidup dalam dunia yang realiti, bukan khayali. Kita lahir dan membesar dalam satu zaman di mana sistem bukan Islam telah menguasai seluruh peghidupan kita.

Umat Islam telah terjajah sistem ekonomi mereka. Sistem ekonomi Islam dimatikan. Sistem ekonomi kapitalis Barat, diagung-agungkan. Sistem konvensional atau lebih senang difaham, sistem riba, telah mencengkam penghidupan umat dan ekonomi mereka.

Sebut bank sahaja, mestinya bank riba, bank Islam tidak ada. Hanya sejak akhir-akhir ini baru mula bernafas dan berkembang sistem perbankan Islam.

Namun demikian, ia masih jauh ketinggalan jika hendak dibandingkan dengan perbankan konvensional. Perbankan konvensional, masih menyeluruh dan menguasai sistem yang ada.

Ramai daripada kalangan kita terlibat dengan sistem itu. Lebih-lebih lagi yang terlibat dalam perniagaan perdagangan dalam dan luar negara, perbankan konvensional merupakan perbankan utama.

Dalam satu hadis riwayat Abu Daud dan Ibnu Majah, Rasulullah saw bersabda (mafhumnya): "Akan berlaku ke atas umat aku suatu ketika nanti, tidak ada yang terselamat daripada amalan riba, semuanya terlibat memakannya. Dan sesiapa yang tidak memakannya, akan juga terkena debunya."

Ertinya hadis ini memberi suatu gambaran, bahawa riba sudah menjadi seperti suatu kemestian, atau ia menjadi suatu penyakit yang menyeluruh. Mahu tidak mahu, umat Islam mesti terlibat dengannya.

Perbankan Islam masih baru jika dibandingkan dengan perbankan konvensional.

Cuba renungkan semula sebelum tahun 1983, sebelum Akta Perbankan Islam diluluskan oleh kerajaan untuk Bank Islam beroperasi di Malaysia. Sebelumnya, 100 peratus bank-bank di Malaysia adalah riba.

Seandainya hendak dikatakan haram secara mutlak bekerja di bank-bank konvensional sebelum ada perbankan Islam, maka dimanakah kita akan dapat orang-orang Islam yang berpengalaman dalam industri perbankan, bagi membolehkan mereka mengendalikan Bank Islam apabila dibuka nanti.

Mestilah ada dan harus ada orang Islam yang terpaksa bekerja dalam bank-bank konvensional untuk benar-benar mahir dalam urusan perbankan. Merekalah nanti akan bertugas untuk mengubah perbankan yang tidak Islam kepada Islam.

Ertinya ada keharusan sementara. Bukan selama-lamanya. Ia bertujuan bagi memantapkan sistem perbankan Islam.

Oleh kerana itu ada keharusan dan telah terbukti keperluan. Bagi mereka yang ada pengalaman di perbankan konvensional, mereka ini kini menerajui perbankan Islam pada zaman awalnya, hingga dapat beroperasi dan berkembang.

Kini perbankan Islam di Malaysia telah mencapai umur lebih suku abad. Hukum keharusan yang saya nyatakan di atas, sepatutnya mula beransur-ansur berubah kepada haram, apabila sistem perbankan Islam, benar-benar boleh mengambil tempat sistem perbankan konvensional.

Apa yang berlaku boleh disifatkan sebagai amat perlu, yang boleh dianggap dharurah. Apabila dharurah, maka yang haram menjadi rukhsah (keharusan sementara).

Yang dharurah pula, hendaklah dibuat sekadar dharurah sahaja. Apabila tiada dharurah, hendaklah kembali kepada asal.

Seperti memakan bangkai sebagai contoh, ia haram. Tetapi jika terpaksa dimakan untuk menyambung hidup, ia diharuskan, tetapi jika ada makanan lain, maka habis dharurah dan hukum bangkai itu kembali kepada haram.

Demikianlah juga dengan perbankan ini. Wallahua`lam.

Sumber: Bersama Dato Dr Harun Din

Cetusan rasa: Bawa hatimu...

Sesungguhnya hati ini milik-Nya. Seringkali ia berbolak-balik, seringkali juga ia terumbang-ambing bak sampan di tengah samudera. Adakala ia tandus dan kering apabila nafsu menyelubungi. Kadang-kadang ia selembut bayu bilamana iman dan akal menguasainya.

Hidayah juga milik-Nya. Disaat hati kita terpinga-pinga tidak keruan. Tiba-tiba terang benderang suluhan cahaya dari-Nya. Ketika itu kenangan silam menjelma satu persatu. Dosa dan maksiat bagaikan terpampang di depan mata. Jika ketika ini malaikat maut merenggut nyawa, pasti ular, kala jengking dan ulat-ulat sedang menanti.

Dengan rahmat-Nya kita masih diberikan masa...

Kejarlah hari-hari yang telah ditinggalkan, tumpahkan air mata penyesalan. Kerana pintu taubat senantiasa terbuka. Alangkah indahnya saat-saat itu, manisnya buah iman yang mula berputik.

Masa berputar, telah kita tinggalkan hari yang hitam. Namun, nafsu yang bersembunyi tidak pernah alpa, bersama syaitan yang tidak pernah kecewa. Menanti peluang, meninjau-ninjau jika ada peluang yang terhidang.

Sepanjang perjalanan, tidak sedikit ujian yang mendatang. Betapa sukarnya jalan menuju Tuhan. Jatuh dan bangun, penat dan letih, kiri dan kanan ada yang tumbang. Tidak mustahil kita juga akan keciciran.

Bawalah hati yang suci untuk bertemu Tuhan. Bermohonlah dengan air mata yang mengalir agar sampai ke destinasi yang dituju, syurga Allah yang menjadi idaman...

“Hari Akhirat yang tiada guna lagi harta dan anak pinak, melainkan orang yang bertemu Allah dengan hati yang sejahtera.” (asy-Syuara': 88-89)

Kehidupan ini...

Hakikat perjalanan sebuah kehidupan, tiada siapa yang mampu menduga apa yang akan berlaku dalam kehidupan pada masa hadapan. Apa jua perancangan kita hanyalah satu perancangan, sedangkan ketentuan pasti kembali kepada Allah SWT. Kadang-kadang kita mahukan sesuatu, tetapi Dia kurniakan sebaliknya. Kerana Dialah Yang Maha Berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.

Alhamdulillah, betapa luasnya rahmat Allah. Tidak dapat dihitung-hitung. Air dan udara yang diberi percuma, tidak pernah dipinta dalam doa. Sama ada hamba itu taat ataupun engkar, semuanya mengalir tanpa henti.

"Dan sekiranya kamu menghitung nikmat Allah, nescaya kamu tidak dapat menghitungnya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan lagi Maha Penyayang." (an-Nahl: 18)

Hidup ini benar-benar satu ujian. Pejam dan celik yang mengiringi malam dan siang lantas memendekkan usia tanpa disedari. Di saat tempoh hidup yang semakin singkat, sesekali kesihatan terjejas, jiwa terasa lemah. Letih, jemu dan segala kebosanan yang melanda.

Ada masanya kita merasa gembira, adakala kita berduka. Terkadang kita tersenyum, banyak kali juga kita menangis. Adakalanya perjalanan ini terasa terlalu lapang, namun sesekali rasa terlalu sempit. Kadang-kadang semakin menghimpit. Mengapa? Begitu sulit untuk memahaminya.

Itulah hakikat ujian kehidupan, dari Tuhan buat hamba-Nya. Semua itu merupakan ujian yang sepatutnya di lalui dengan penuh kesedaran. Sedar bahawa ianya ketentuan dari Tuhan, sama ada baik atau buruk.

“…dan Kami datangkan kepadamu kesusahan dan kesenangan sebagai fitnah (ujian). Dan kepada Kami-lah kamu akan dikembalikan.” (al-Anbia’: 35)

Sesungguhnya hati nurani kita sentiasa mahu menghubungi Allah dengan cinta, beribadat dan taat, kerana ia mengetahui bahawa Dialah yang mentadbir urusan-Nya dan urusan tiap-tiap sesuatu di sekeliling-Nya menurut hikmah dan tadbir-Nya. Itu adalah fitrah. Tiada siapa yang dapat membantah. Namun sampaikah kita kepada-Nya?

Oleh itu segera perkukuh rasa berhubung dengan Allah (Ma'iyatulLah), mudah-mudahan ia menjadi penawar, sebelum hati semakin jauh, semakin terasa sempit. Sibukkanlah diri dengan amal dan dakwah. Semoga tubuh kembali terasa segar, hati menjadi hidup menghirup nafas panjang perjuangan dengan kelapangan dada dan kebesaran jiwa.

“Maka tetaplah kamu di atas jalan yang benar sebagaimana yang diperintahkan kepadamu dan (juga) kepada orang yang telah bertaubat bersamamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” (Hud: 112).

Mari menghitung diri...

Berbalah berhubung minum air dimasuki lalat

Soalan:

Saya dan beberapa orang kawan adalah doktor pelatih yang sedang berkhidmat di sebuah hospital kerajaan. Suatu hari dalam satu perjumpaan dengan ramai doktor kanan dan pakar, timbul persoalan lalat yang terjatuh ke dalam air minuman seorang doktor kanan. Ada yang kata tidak mengapa, selamkan lalat itu dalam minuman dan buang lalat, kemudian minumlah, ada hadis mengenainya, kata seorang dotor. Kata doktor lain dengan suara yang agak keras, "bullshit (mengarut), lalat adalah pembawa kuman dan penyakit. Hadis apa yang macam itu." Akhirnya isu ini menjadi pertengkaran. Saya ingin bertanya, adakah hadis sahih tentang ini? Apakah ia sesuai? Mohon penjelasan.

Jawapan:

HADIS tentang lalat yang saudara ajukan pada persoalan, memang wujud. Hadis itu menurut ulama hadis adalah sahih, riwayat al-Imam al-Bukhari. Kesahihan hadis ini tidak pernah dipertikaikan oleh ulama hadis, ia betul-betul sahih.

Hadis tersebut sepenuhnya diriwayatkan sebegini. Rasulullah saw bersabda (mafhumnya): "Apabila lalat terjatuh ke dalam bekas minuman kamu, maka hendaklah direndamkan (ditenggelamkan) lalat ke dalam air minuman itu, sesungguhnya pada salah satu sayapnya ada penyakit, dan disayap yang satu lagi ada penawar (antidot) kepada penyakit tadi."

Perlu kita fahami jika hadis sahih ertinya betul. Rasulullah tidak bercakap mengikut kehendak nafsunya atau mengikut sedap mulutnya.

Rasulullah saw mengikut wahyu Allah. Firman Allah (mafhumnya): "Dan dia (Muhammad) tidak menuturkan sesuatu (berhubung agama) mengikut hawa nafsunya. Malahan segala apa yang dipertuturkannya adalah wahyu daripada Allah kepadanya." (an-Najm: 3-4).
Hadis tentang lalat tadi, adalah hadis sahih yang tidak diragui sama sekali.

Oleh kerana itu, ianya adalah benar. Adaun apa yang dipertengkarkan adalah mungkin golongan yang anda maksudkan tersebut, terdedah kepada permasalahan kesihatan yang rata-ratanya tahu mudarat yang boleh berpunca daripada lalat.

Lalat membawa kuman berpenyakit. Menghinggapi tempat kotoran dan kuman yang melekat pada kakinya atau mulutnya, boleh menjadi punca ada makanan atau minuman kita kotor serta menjejaskan kesihatan. Permasalahan betul atau tidak, lalat yang ada dua sayap itu, satu ada penyakit dan satu lagi ada penawar, masih tidak dikaji dengan mendalam.

Dan belum ada jawapan pasti betulkah berlaku seperti yang disebutkan dalam hadis Nabi Rasulullah saw di atas. Rasulullah saw bukanlah doktor, bukan juga pakar kaji penyakit. Akan tetapi apa yang baginda sebutkan adalah kenyataan. Ia hadis Nabi saw.

Terpulanglah kepada kita untuk mengkaji sedalam-dalamnya. Mungkin hadis itu hadis ransangan untuk mengkaji perihal lalat.

Lalat bukan perkara baru timbul. Ia sudah lama wujud. Maka saya sarankan kepada pihak pakar mengkajinya. Tidak wajar ada pihak terus mengatakan ia sebagai bullshit atau mengarut, sedangkan yang membuat kenyataan itu adalah Rasulullah saw.

Hadis yang diriwayatkan Imam Bukhari di atas, adalah hadis sahih, cuma tidak muttafakun `alaih (tidak sama-sama dikatakan sahih oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim). Ertinya Imam Muslim tidak meriwayatkan hadis itu.

Namun demikian, sebagai umat Islam, kita perlu meletakkan perkara sebegini, sebagai ada perkara yang terselindung di sebaliknya. Oleh itu, maka saya nasihatkan agar hal-hal sebegini, jangan sampai dijadikan pertengkaran yang menimbulkan perbalahan. Ia adalah fakta benar berdasarkan kepada hadis sahih. Wallahua`lam.

Sumber: Bersama Dato Dr Harun Din

Bolehkah ayat Quran ditulis seni khat yang mengelirukan?

Soalan:

Zaman ini masyarakat Islam suka sangat kepada perhiasan. Mereka suka menghiasi rumah dengan ayat-ayat al-Quran, hatta di masjid-masjid penuh dengan ayat-ayat al-Quran. Banyak sangat saya dapati ayat-ayat al-Quran itu ditulis atau dihias secara khusus, mementingkan seni tulisan, tetapi amat sukar dibaca, mahupun dikalangan orang terpelajar sendiri. Apakah ia bertepatan dengan kehendak Islam?

Jawapan:

PERSOALAN asas yang anda tanyakan ialah, sama ada boleh atau tidak ayat-ayat al-Quran ditulis untuk dipamerkan di dinding, sama ada masjid, rumah atau di premis awam dan sebagainya.

Jawapan saya, harus berbuat demikian, tetapi bukan tujuan sekadar perhiasan buat sedap mata memandang.

Harus dengan tujuan untuk dibaca oleh orang yang melihatnya. Membaca al-Quran, sama ada daripada mana-mana tulisan, termasuk yang tertera di dinding adalah diberi pahala.

Satu huruf yang dibaca, dibalas dengan 10 pahala seperti yang disebut dalam hadis-hadis sahih tentang pahala membaca al-Quran. Jika difahami maknanya dan dituruti tuntutannya, maka bertambah lagi pahalanya.

Oleh kerana itu di Kaabah, ada kain kelambunya dihiasi dengan ayat-ayat al-Quran. Dalam Masjidil Haram, Masjid Nabawi dan Masjid al-Aqsa, penuh dengan ayat-ayat al-Quran.

Malah di masjid-masjid di negara kita, dimana sahaja, dihiasi dengan ayat-ayat al-Quran. Di rumah-rumah pun tidak ketinggalan.

Persoalan anda bukan sekadar mengenai ayat yang menghiasi masjid, tetapi ia menyentuh perihal cara atau stail penulisan ayat tersebut. Ia disebut sebagai khat.

Ia juga dikatakan sebagai kaligrafi Arab, dengan berbagai-bagai nama khat, seperti Nasakh, Raq`ag, Thulus, Diwani, Farsi dan pelbagai nama lain. Inilah yang menimbulkan masalah dalam penulisan.

Lihat semula, penulisan al-Quran yang diguna pakai pada hari ini dalam al-Quran Mushaf Uthmani sekarang ini, adalah berbentuk khat Nasakh. Jelas dan mudah dibaca.

Itulah sepatutnya yang ditulis pada dinding, atau dibuat 'frame' untuk digantung. Tujuannya untuk baca dengan mudah dan dimaknakan untuk difahami ayat tersebut.

Akan tetapi pengukir-pengukir ayat al-Quran mementingkan nilai seni khatnya, dengan sengaja mereka cipta bentuk-bentuk tulisan yang bersimpang-siur, masuk-memasuk huruf-hurufnya, yang awal dikemudiankan yang kemudian didahulukan, sehingga tidak diketahui mana pangkal mana hujungnya.

Disusun ayat-ayat itu dalam bentuk rupa orang yang sedang bertasyahud, rupa burung, rupa kapal dan sebagainya, maka hilanglah tujuan asal dipamerkan ayat-ayat tersebut untuk mudah dibaca.

Berubah kepada mengutamakan seni khat dan nilai keindahan, yang mereka cipta sahaja yang tahu apa ayatnya dan bagaimana membacanya sedangkan orang lain siapa pun tidak tahu membacanya.

Apa faedahnya ayat yang terang dan mudah dibaca, diubah kepada bentuk huruf sehingga tidak diketahui bagaimana hendak membacanya.

Pengalaman saya ketika berkunjung ke rumah seorang korporat ditunjukkan kepada saya sebuah 'frame' berupa perhiasan seolah-seolah lukisan atau 'modern art' yang amat tinggi nilai seninya.

Ada gambaran semacam pokok dan burung besar yang terbang, langit berawan dan terdapat titisan air hujan dengan kombinasi warna yang boleh dikatakan amat menarik.

Kawan saya itu memberitahu saya, dia membelinya dengan harga 10,000 pound sterling. Lukisan itu menggunakan ayat al-Quran. Lalu dia bertanya kepada saya apakah ayat itu dan bagaimana membacanya.

Saya gagal membacanya sehingga saya 'give up' saya tidak tahu membacanya. Akhirnya kawan saya memberitahu saya, ini adalah lukisan berteraskan kepada ayat seribu dinar.

Baru ternampak saya dihujung lukisan itu terdapat tulisan macam nombor dua, selepas itu ada semacam tulisan al-Thalaq. Ia adalah ayat seribu dinar iaitu ayat dua Surah at-Thalaq.

Saya menggeleng kepala kerana sudahlah harganya kira-kira 60,000; hendak dibaca pula tidak boleh.

Barangkali penulisnya mementingkan seni khat dan keindahan warna-warninya, sehingga hilang langsung fungsi ayat itu sebenarnya.

Maka akan sia-sialah ayat itu, sedangkan Allah SWT menyebut dalam al-Quran (mafhumnya): "Bacalah mana-mana yang mudah kamu dapat membacanya dari al-Quran..." (al-Muzammil: 20)

Ayat ini bermaksud ialah al-Quran untuk mudah dibaca dan mudah dihafal. Jika hendak membacanya sukar, bagaimana hendak menghafalnya?

Oleh kerana itu saya nasihatkan, tulislah al-Quran dalam bentuk tulisan atau khat yang orang ramai mudah membacanya, bukan sengaja memayahkan perkara yang sememangnya mudah.

Jika nilai tulisan yang dibuat perhiasan itu begitu besar sehingga puluhan ribu ringgit, sedangkan nilainya sekadar sedap mata memandang sahaja, ia akan mengundang kepada pembaziran yang nyata.

Jika pembaziran berlaku, maka hukumnya adalah haram.

Oleh itu saya menyeru supaya tulisan ayat yang dipilih untuk diguna menghiasi dinding-dinding, hendaklah yang senang dilihat, senang dibaca dan senang difahami maknanya. Wallahua`lam.

Sumber: Bersama Dato Dr Harun Din

Umpama berteduh di bawah pohon rendang

Abdullah bin Mas`ud seorang sahabat yang juga murid setia Rasulullah saw, sentiasa berada di sisi Rasulullah. Dimana Rasulullah berada di situ Abdullah bin Mas`ud akan berada. Beliau akan meneliti dan mencatit setiap apa jua yang diucapkan oleh Rasulullah saw serta mengambil pengajaran dari setiap perbuatan Rasulullah. Demikianlah caranya Abdullah bin Mas`ud menimba ilmu.

Suatu ketika Abdullah bin Mas`ud melihat Rasulullah sedang berbaring, apabila baginda bangun dari tempat perbaringannya, Abdullah bin Mas`ud terlihat ada kesan jalur-jalur tikar di belakang Nabi, ini disebabkan tikar alas tidur Nabi diperbuat dari daun kurma yang kasar, maka kesan tikar itu amatlah ketara. Timbullah rasa belas kasihan di hati Abdullah bin Mas`ud.

Berkata Ibnu Mas`ud: "Ya Rasulullah, sekiranya kamu memerintahkan aku untuk mencari hamparan yang lembut untukmu nescaya aku akan berusaha mendapatkannya."

Tetapi Rasulullah saw bersabda yang bermaksud:

"Bagiku berada di dunia ini ibarat seorang yang berjalan di tengah panas lalu singgah sebentar berteduh di bawah sepohon kayu yang rendang, selepas beristirehat barang seketika untuk menghilangkan penat, maka beredarlah dia meninggalkan pohon rendang itu dan meneruskan perjalanan."

Sungguh jelas apa yang diperingatkan oleh Rasulullah saw kepada umatnya. Kehidupan di dunia ini seumpama seorang musafir yang berteduh di bawah pohon ketika hari panas. Sekadar singgah sebentar untuk menghilangkan penat selepas itu meneruskan kembali perjalanan. Dunia adalah tempat persinggahan dan juga untuk mencari persiapan yang akan dibawa ke sana.

Rasulullah menyebut ibarat berteduh sebentar di bawah pohon yang rendang, tetapi kadang kala manusia lalai dan leka. Mereka asyik dan terlena, lebih-lebih lagi jika pohon itu berbuah lebat. Berehat sambil menikmati buah yang ranum serta hembusan angin yang nyaman. Masa yang singkat tidak dihiraukan. Akhirnya mereka tertidur di bawah pohon tersebut.

Manusia yang dilalaikan dengan isi dunia pasti akan menghadapi penyesalan yang tidak sudah-sudah. Sebagaimana firman Allah SWT:

Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami ke dunia, kami akan mengerjakan amal yang soleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin." (as-Sajadah: 12)

Justeru itu, beringatlah sentiasa. Segera beramal untuk bekalan di hari akhirat. Masa yang sangat singkat mestilah dihargai. Kesempatan hanyalah sekali, maka isilah kehidupan ini dengan amal kebaikan. Jika terlalai dan tersasar, maka kesempatan kedua tidak akan ada lagi.

Semoga menjadi peringatan bersama...

Ada atau tidak titian as-sirat?

Soalan:

Sudah banyak kali saya dengar, orang yang ada ilmu menyebutkan bahawa titian siraat mustaqim, yang pernah dikatakan ada di atas neraka jahanam untuk dilalui itu, kata mereka tidak ada atau tidak sabit ada. Sedangkan kebanyakan orang berpegang dengan adanya titian tersebut. Saya agak keliru dan bingung, mohon pandangan.

Jawapan:

SAYA nasihatkan agar perkara-perkara ghaibiyat sebegini, jangan dijadikan isu.

Ada atau tidak ada titian as-sirat bukan siraatal mustaqim, di atas neraka jahanam itu, serahkan kepada ahli-ahlinya untuk memutuskannya.

Yang penting, kita perlu yakin ada hari akhirat, hari pembalasan ada. Syurga neraka ada. Tengoklah nanti, setelah kita dibangunkan di akhirat, ada atau tidak ada.

Jika ada, kita akan lintasinya. Jika tidak ada pun pasti kita dimasukkan ke syurga atau ke neraka. Wal`iyazubillah.

Oleh kerana soalan sedemikian, saya pun pernah ditanya dalam ceramah-ceramah dan ada yang telefon dan SMS. Maka saya terpanggil untuk menjawabnya.

Pada pengetahuan saya, sirat atau titian di atas neraka jahanam, untuk dilalui adalah benar wujud, tanpa sebarang keraguan.

Bagi yang mengatakan tidak wujud, saya hormati pandangan mereka, mungkin mereka ada hujah yang tersendiri.

Adapun hujah saya, saya sandarkan kepada al-Quran, as-Sunah dan ijma` ulama`.

Kita berbeza hanya pada tafsiran dan kefahaman sahaja. Sumber ambilan hukum adalah sama.

Perkara ghaib atau ghaibiyat, mestilah pegangan berdasarkan kepada al-Quran dan as-Sunah.

Dalam al-Quranul Karim, Allah berfirman (mafhumnya): "Dan tiada seorang pun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya; (yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu. Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa dan Kami akan biarkan orang-orang yang zalim (dengan kekufurannya dan maksiatnya) tinggal berlutut di dalam neraka itu." (Maryam: 71 - 72)

Dalam tafsir al-Qurtubi, juzuk 11 halaman 136, ketika membuat tafsiran ayat di atas ada disebutkan: "Perkataan 'wariduha' di dalam ayat di atas, menurut firqah ulama`, adalah melintasi laluan as-sirat di atas neraka."

Firman Allah (mafhumnya): "(Mata hati orang-orang yang menderhaka itu rosak) dan kalau Kami kehendaki, Kami berkuasa menghapuskan bentuk dan biji mata kepala mereka menjadi rata, sehingga masing-masing menerpa mencari-cari jalan (yang biasa mereka lalui). (Kiranya dijadikan demikian) maka bagaimanakah mereka dapat melihatnya? (Kekuatan akal fikiran mereka juga tidak sihat) dan kalau Kami kehendaki, Kami berkuasa mengubahkan keadaan jasmani mereka (menjadi kaku beku) di tempat yang mereka berada padanya; maka dengan itu, mereka tidak dapat mara ke hadapan dan juga tidak dapat undur ke belakang." (Yaasin: 66 - 67)

Di dalam tafsir al-Qurtubi juga, pada juzuk 15 halaman 50, ada disebut yang bermaksud: "Diriwayatkan bahawa Abdullah bin Salam, membuat tafsiran ayat di atas dengan katanya yang bermaksud: (Di hari kiamat, titian as-sirat, dibentangkan di atas neraka, lalu seruan dilaungkan agar Nabi Muhammad saw dan umatnya melintasi sirat itu terlebih dahulu. Apabila mereka berada di atas titian as-sirat itu, yang menderhaka Allah di kalangan umat Muhammad, akan dibutakan mata mereka, meraba-raba di dalam kegelapan dan terjatuh ke dalam neraka. Sedangkan yang beriman terselamat daripadanya."

Dalam hadis Sahih Muslim, Rasulullah saw bersabda dengan jelas (mafhumnya): "Kemudian, dijadikan Allah (al-Jisru), iaitu laluan atau jambatan di atas neraka jahanam. Lalu ditanya kepada Rasulullah saw, apakah itu al-Jisru? Jawab baginda, itu adalah laluan yang akan mudah tergelincir kaki dan jatuh ke bawah. Tetapi akan terselamat orang yang benar-benar imannya, dan akan tergelincir jatuh ke neraka orang yang menderhakai Allah SWT."

Di dalam Kitab al-Aqidah al-Islamiyah wa-Khususuha karangan Abdul Rahman Hassan al-Maidani, di halaman 659 (kitab yang amat tebal) ada tajuk besar 'as-Sirat' (Titian), diulas panjang lebar dan dengan jelas.

Pengarang mengatakan, "as-Sirat (Titian) wujud. Ia adalah laluan di atas neraka jahanam. Semua manusia pasti melaluinya.Orang mukmin yang benar imannya, merentasi sirat itu dengan laju dan mudah. Yang derhaka kepada Allah, yang kufur, akan jatuh ke dalam neraka."

Beliau berhujah dengan ayat 71 dan 72 surah Maryam yang saya sebut pada awal-awal tadi. Al-Imam an-Nawawi rahimahullah, dalam Kitab Syarah Muslim menyebut: "Sesungguhnya, telah berijma' ulama' salaf tentang wujudnya as-sirat iaitu suatu jisr (jambatan) atas neraka yang akan dilalui oleh kesemua manusia, al-mukminun terselamat, yang lainnya terjatuh ke dalam neraka."

Itulah pandangan dan pilihan saya dalam permasalahan ini. Wallahua`lam.

Sumber: Bersama Dato Dr Harun Din

Didikan dari-Nya, merenung dan memerhati

Perjalanan hidup manusia dari dahulu hingga kini menempuh berbagai-bagai peristiwa. Apa sahaja yang berlaku adalah sejarah yang melukiskan putaran roda kehidupan manusia yang dengannya tersimpan hikmah dan pelajaran.

Semua peristiwa yang berlalu itu harus kita mengerti dan kita pelajari sehingga kita memahami bahawa itulah didikan dari Allah SWT. Untuk itu, apapun yang berlaku baik ditimpa sesuatu musibah atau menerima sesuatu nikmat, hendaklah ditanyakan pada diri sendiri, “apakah pelajaran yang di sebalik semua ini?” Fikirkanlah, semua yang berlaku ke atas kita pasti ada tujuan yang tertentu, maka barulah hidup kita sentiasa bertujuan. Kata ahli-ahli sufi, setiap yang berlaku dalam hidup ialah ‘mehnah’ – maksudnya didikan terus dari Allah. Kuncinya adalah BERFIKIR.

Manusia perlu kepada Tuhan. Justeru itu mereka perlu mengenal Tuhan. Kenal dengan merenung dan memerhati ayat-ayat Allah yang dibaca. Begitu juga kenal dengan memerhati dan berfikir akan kejadian alam ini. Semua ini akan memutikkan rasa kehebatan Allah SWT dan begitu kerdil dan lemahnya diri kita.

Firman Allah SWT:

"Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal. (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” (Aali-Imraan: 191)

Inilah yang cuba saya selami.

Pokok cili tumbuh disebelah pokok mempelam. Tegak di atas tanah yang sama, menyedut air dan galian yang sama tetapi berbeza rasa. Cili rasanya pedas manakala mempelam rasanya manis. Tidak pula cili menjadi manis kerana duduk di sebelah pokok mempelam.

Saya memerhati seekor ibu ayam memimpin anak-anaknya mencari makan. Mencakar-cakar tanah dan berketak memanggil anak-anaknya. Jika ada yang mengganggu, si ibu akan mengejarnya dengan kepak yang mengembang. Saya takjub melihat kasih sayang ini.

Demikianlah kebesaran Allah SWT.

Fitrah manusia, memerhati dan berfikir untuk memahami rahsia alam dan kehidupan. Seterusnya menghadirkan cinta, kasih dan taat pada-Nya. Justeru itu, renungilah hakikat kehidupan ini, andai kita punya mata hati pasti kita akan memahami.

"Tidakkah kamu berakal untuk memikirkannya?" (al-Baqarah:76)

Benarkah "tabut" boleh datangkan "sakinah"?

Soalan:

Saya hendak tanya berkenaan "tabut" yang ada "sakinah" yang dikurniakan Allah kepada Thalut semasa melawan Jalut. Apa maksudnya?

Jawapan:

KISAH yang saudara ajukan persoalan di atas terkandung dalam al-Quranul Karim, sebagaimana firman Allah (mafhumnya): "Dan Nabi mereka berkata, berkata lagi kepada mereka: "Sesungguhnya tanda kerajaan Thalut itu (yang menunjukkan benarnya daripada Allah) ialah datangnya kepada kamu peti (Tabut) yang mengandungi (sesuatu yang memberi) ketenteraman jiwa (sakinah) daripada Tuhan kamu, dan (berisi) sebahagian daripada apa yang telah ditinggalkan oleh keluarga nabi-nabi Musa dan Harun; peti (Tabut) itu dibawa oleh malaikat. Sesungguhnya peristiwa kembali Tabut itu mengandungi satu tanda keterangan bagi kamu jika betul kamu orang-orang yang beriman." (al-Baqarah: 248)

"At-Tabut" dalam ayat di atas bermaksud, sebuah peti yang diperbuat daripada kayu keras. Ia wujud sejak zaman Nabi Adam as. dan dipusakai turun temurun, sehingga ke zaman Nabi Yaakub as. Ia dikurniakan kepada Bani Israil, ia wujud pada zaman Nabi Daud as.

Terlalu banyak cerita tentang "tabut" ini, penuh dengan keajaiban. Yang penting, seperti yang tersebut di atas, padanya (di dalamnya), berisi barang-barang pusaka peninggalan Nabi Musa dan Nabi Harun, di antaranya tongkat, saki baki papan halwah yang tertulis padanya at-Taurah, pakaian, kasut dan peralatan kedua-dua nabi tersebut.

Apabila masyarakat pada zaman Nabi Syam`un bertelagah mengenai Raja yang mereka minta dinamakan Raja tersebut kepada mereka, sedangkan Allah memilih Thalut sebagai Raja.

Masyarakat tersebut menolak perlantikan Raja atas alasan Thalut miskin dan tidak layak menjadi Raja. Mereka bertelagah. Maka nabi mereka menyatakan bahawa, bukti nyata Thalut menjadi Raja adalah "at-Tabut" yang hilang daripada jagaan mereka yang bertanggungjawab, akan dibawa semula oleh malaikat kepada mereka, dengan meletaknya benar-benar di hadapan Thalut (Raja).

Semua manusia menyaksikannya, "tabut" itu diambil oleh Thalut dan disimpan di rumahnya.

"Tabut" itu mengandungi barang-barang yang ada di dalamnya 'sakinah' yang bermaksud kedamaian dan ketenangan. Ia adalah penyelesaian kepada masalah.

Terbukti dengan datangnya "tabut" itu, hati-hati manusia yang keras dan gusar gulana melawan perintah Allah dan ketentuan-Nya di dalam pemilihan Raja, tiba-tiba menjadi 'sakinah'.

Mereka menerima dan menghormati kenabian Syam`un , serta menghormati Raja mereka iaitu Thalut dan mereka bersedia menjadi tentera untuk melawan Jalut.

Jalut adalah Raja `Amaliqah, bersiap sedia melawan Thalut dengan tenteranya. Menurut satu riwayat, tentera Jalut mengandungi 90,000 orang tentera, namun mereka ditewaskan oleh tentera Thalut dengan izin Allah SWT. Wallahua`lam.

Sumber: Bersama Dato Dr Harun Din

Adakah makhluk lain seperti manusia di planet selain bumi?

Soalan:

Apakah wujud makhluk Allah seperti manusia, wujud di dunia kita ini sahaja, apakah di planet-planet yang lain manusia ini tidak wujud? Adakah terdapat petunjuk-petunjuk di dalam al-Quranul Karim tentang kewujudan makhluk-makhluk seperti manusia, di mayapada ini, selain daripada yang berada di atas muka bumi ini. Semoga boleh menjelaskan persoalan ini. Terima kasih.

Jawapan:

Sewaktu Allah hendak menciptakan Adam as. menjadi penghuni di muka bumi ini, Allah memberitahu kepada malaikat bahawa Allah SWT hendak menjadikan khalifah di muka bumi.

Malaikat lantas bertanya kepada Allah, adakah Allah hendak menjadikan makhluk di atas muka bumi ini, iaitu manusia yang akan melakukan kerosakan dan pertumpahan darah dengan berbunuh-bunuhan sesama mereka.

Kisah ini dirakam Allah dalam firman-Nya (mafhumnya): "Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi." Mereka bertanya (tentang hikmah ketetapan Tuhan itu dengan berkata): "Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan mensucikankan-Mu?". Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya." (al-Baqarah: 30)

Malaikat adalah makhluk Allah bukan fizikal. Dicipta daripada nur (cahaya), tidak berdarah, berdaging atau bertulang.

Pertanyaan malaikat kepada Allah tersebut merujuk kepada tentulah dijadikan alam manusia, berbentuk, berjisim, berdarah, bertulang dan berurat seperti kita, di mana-mana planet yang ada, sebelum daripada adanya Adam.

Makhluk itu dikatakan berbunuhan sesama sendiri, menunjukkan bahawa makhluk tersebut ada di mana-mana.

Makhluk Allah sudah ramai. Di atas muka bumi ini sahaja pun sudah ramai. Di seluruh mayapada ini, lagi-lagilah ramai.

Bukan sahaja makhluk yang tidak dapat dilihat oleh mata kepala, sememangnya ramai. Yang dapat dilihat pun, di bumi ini, amat banyak.

Lihat kepada cakrawala, berapa banyak bilangan bintang-bintang di langit.

Saya pernah terbaca satu artikel tentang cakrawala, ada ditulis oleh astronomous (ahli kaji bintang), bahawa ada teropong terbesar angkasa di Bukit Baloma (Mount Baloma Telescopic), dikatakan pernah merakam secara digital bilangan objek-objek dari bintang-bintang dan planet di angkasa, begitu banyak sehingga dikatakan mencapai lima puluh angka semuanya.

Jika tujuh angka sudah 1 juta (1,000,000). Kalau 50 angka, bayangkan berapa banyaknya? Angka-angka ini menunjukkan betapa banyaknya bintang yang mengerdip di langit.

Dari bumi, jika kita mendongak ke angkasa di malam yang cerah berseri, kita boleh melihat jutaan bintang-bintang.

Seandainya kita boleh bergerak dan beredar di mana-mana sahaja di bumi, pergi ke planet-planet di angkasa dan melihat semula ke arah bumi kita ini, nescaya kita akan dapati bumi kita ini adalah satu dot (titik) yang halus dan kecil daripada berbilion bintang di angkasa.

Maka jika kita bertanya diri kita, apakah daripada berbilion biji bintang, yang sama dapat kita lihat di angkasa, hanya di bumi sahaja ada manusia dan di lain tidak? Mungkin persoalan ini sukar dijawab.

Tetapi kita merujuk kepada al-Quranul Karim, kitab hidayah, kitab petunjuk, kita yang ada di dalamnya segala-galanya.

Rujuk di dalam al-Quran, firman Allah (mafhumnya): "Ia menciptakan langit dengan tidak bertiang sebagaimana yang kamu melihatnya; dan Ia mengadakan di bumi gunung-ganang yang menetapnya supaya bumi itu tidak menghayun-hayunkan kamu; dan Ia biakkan padanya berbagai jenis binatang. Dan Kami menurunkan hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan di bumi berbagai jenis tanaman yang memberi banyak manfaat." (Luqman: 10)

Ayat ini menceritakan mengenai makhluk di bumi. Disebut dalam ayat di atas dalam bahasa Arab disebut perkataan 'baththa'. Dalam kamus Arab, 'baththa' bermaksud menyelerakkan atau menghambur atau menabur ke merata-rata tempat dan sebagainya.

Allah juga menyebut perkataan 'daabbah' dalam ayat itu. Bermaksud makhluk hidup yang melata, berjalan atau merayap di atas muka bumi daripada jenis manusia, haiwan, serangga dan sebagainya.

Yang penting istilah 'daabbah' ini merujuk kepada manusia. Manusia sebahagian daripada 'daabbah'.

Ada tersebut dalam ayat 29 surah as-Syuura, merujuk kepada 'daabbah' juga, tetapi yang merujuk kepada yang di luar daripada bumi, termasuk di bumi.

Dalam konteks makhluk pada ayat di atas, ada disebut oleh Allah dalam firman-Nya (mafhumnya): "Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah kejadian langit dan bumi serta segala yang Ia biakkan pada kedua-duanya daripada makhluk-makhluk yang melata; dan Ia Maha Kuasa menghimpunkan mereka semuanya apabila Ia kehendaki (melakukannya). (as-Syuura: 29)

Ayat 10 surah Luqman dan ayat 29 surah as-Syuura ini menceritakan perihal makhluk yang melata (daabbah), ada di bumi termasuk padanya manusia, dan ayat yang sama untuk makhluk melata (daabbah), yang dihambur atau diserakkan atau ditaburkan di antara langit dan bumi.

Malah dalam beberapa ayat, Allah sentiasa menyebut, bertasbih memuji Allah SWT di kalangan makhluk-makhluk yang berakal di langit-langit dan juga di bumi.

Allah mengulang ayat ini beberapa kali. Ini merujuk kepada makhluk yang dirujukkan kepada istilah dalam bahasa Arab iaitu 'Man'. Ianya merujuk kepada makhluk-makhluk yang berakal tidak sahaja berada di muka bumi ini. Wallahua`lam.

Sumber: Bersama Dato Dr Harun Din

Bicara santai: Jadilah dirimu...

Ada satu cerita rakyat zaman dahulu kala, dalam nada simbolik membawa kisah bagaimana perkakas dalam sebuah rumah saling melihat bebanan yang ditanggung olehnya, dan merasakan bahawa yang lain tidak seteruknya.

Kisah bermula apabila atap merasa dialah yang paling berat menanggung bebanan berbanding yang lain, dia terpaksa menahan hujan, dia terpaksa berjemur ditengah-tengah panas, peritnya tak terkira. Itu belum termasuk dahan dan ranting kayu yang menimpa tatkala ribut melanda. Perasaan kecewa dan sedih bertambah apabila atap melihat tiang yang dirasakan lebih rehat darinya, tidak kena panas dan tidak kena hujan, lalu ia merungut:

“Sedapnya jadi tiang, tak kena jemur di terik panas mentari, dan tak payah susah payah menahan hujan ribut, alangkah seronoknya kalau boleh jadi tiang”.

Mendengarkan kata-kata atap, lalu tiang menjawab:

“Kamu tak tahu betapa setiap saat aku terpaksa memikul bebanan beratnya atap, kayu alang dan kayu lain yang terpikul berat di atas bahu aku. Engkau atap, lebih senang, tak payah pikul bebanan berat macam aku,” rungut tiang.

Kata tiang terkadang aku cemburu tengok dinding, dia tak kena panas, dan tak kena pikul bebanan berat macam kita. Sedang mereka berbual, rupanya dinding mendengar, lalu menyampuk:

“Jangan kamu fikir yang panas dan berat saja. Aku lagi susah, nak kena jaga keliling rumah ni, aku kena lindung semua isi rumah, akulah benteng menutupi aib dalam rumah, akulah penyimpan rahsia mereka, tapi aku jugak kena ketuk bilamana nak tampal, nak sangkut apa-apa. Sebenarnya aku rasa yang senang, bukan aku, tapi tangga.”

Mendengar kata-kata dinding itu, tiba-tiba tangga pun mengeluh:

“Kamu jangan tengok hujan panas, bebanan saja. Tapi aku rasa akulah yang paling berat antara semua perkakas rumah. Aku terpaksa kena hujan panas, orang pijak aku bila nak naik, bila nak turun, dan lebih malang lagi mereka pijak aku dengan kekotoran yang mereka bawa. Tapi bagi aku kalau ini yang telah ditakdirkan aku redha, biarlah aku berkhidmat semampu aku, sebelum kita semua rebah menyembah bumi.”

Atap, tiang dan dinding terdiam.

Kadang-kadang dalam kehidupan berorganisasi kita hanya nampak kesusahan kita, tetapi kita tidak pernah terfikir akan kesusahan orang lain. Kita rasa terbeban, sehingga boleh menimbulkan dengki dan iri hati. Sikap yang demikian seumpama barah yang boleh merosakkan diri dan meruntuhkan organisasi.

Oleh itu, berlapang dada dengan apa yang ada dan yang lebih penting jangan kita mahu menjadi benda lain. Kita harus menjadi kita, kerana itulah amanah yang diberi kepada kita. Payahnya bilamana atap ingin menjadi tiang, tiang pula hendak menjadi dinding dan dinding pulak hendak menjadi tangga. Akhirnya kucar-kacir.

Kita adalah kita, fikir-fikirkanlah...

Kenapa banyak pihak mahu contohi Umar Abdul Aziz?

Soalan:

Akhir-akhir ini banyak sangat pihak menyebut Umar bin Abdul Aziz, hinggakan orang bukan Islam pun menyebut-nyebut hendak mengikut jejak langkah pemerintahan Umar Abdul Aziz. Bolehkah dihuraikan siapakah beliau, apakah keistimewaan beliau sehingga banyak orang hendak menjadikannya role-model pemerintahan? Sedangkan sebelum beliau, ramai lagi khalifah Islam yang hebat.

Jawapan

UMAR bin Abdul Aziz bin Marwan dilahirkan pada tahun 60H dan wafat pada tahun 101H, bersamaan 681M hingga 720M.

Ibunya bernama Ummul `Aasim binti `Aasim bin Umar al-Khattab. Ertinya beliau adalah cicit kepada Umar al-Khattab. Beliau adalah khalifah kelapan dalam pemerintahan kerajaan Umawiyyah.

Sejak dari kecil, beliau amat berbakat untuk memimpin, kecerdikan dan ketajaman pemikirannya diakui oleh semua orang. Istiqamah dan kewarakannya jelas, sejak zaman remajanya.

Beliau menaiki takhta dan menjawat jawatan khalifah secara yang unik. Ini kerana sepatutnya bukan beliau yang menjadi khalifah. Khalifah sebelum Umar Abdul Aziz adalah bapa saudaranya, Sulaiman bin Abdul Malik (khalifah yang ketujuh).

Khalifah Sulaiman bin Abdul Malik mempunyai ramai anak lelaki, antaranya Daud bin Sulaiman, Yazid, Hisham dan Saad. Semua ini anak beliau.

Bagaimanapun Sulaiman bin Abdul Malik sebelum kewafatannya menulis wasiat yang jelas. Wasiat beliau seperti berikut: "Ini adalah wasiat bertulis Abdullah Sulaiman bin Abdul Malik Amirul Mukminin kepada Umar bin Abdul Aziz. Aku melantik kamu menjadi khalifah selepas aku. Selepas kamu nanti, Yazid bin Sulaiman, maka dengarlah rakyat semua dan taatilah mereka, takutlah kepada Allah dan jangan berbantah-bantah."

Setelah kewafatan Sulaiman bin Abdul Malik, maka Umar bin Abdul Aziz pun dibaiah sebagai khalifah.

Beliau amat masyhur dengan ketaatannya kepada Allah. Kuat berpegang kepada syariat Allah SWT. Menyintai para ulama` dan tidak takut bertindak mendaulatkan hukum Allah walaupun menanggung risiko yang amat tinggi.

Beliau mengarahkan segala harta kekayaan yang dimiliki oleh keluarga khalifah dan keluarganya sendiri sebelumnya, hendaklah dikembalikan kepada Baitulmal.

Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam kitab Fathul Baari, juzuk 6, halaman 743, menulis (yang bermaksud): "Pada zaman pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, dalam masa 2 tahun setengah, keadaan umat Islam di negara-negara yang diperintah oleh beliau telah berubah corak kepada kegemilangan Islam. Rakyat hidup dalam aman dan mewah. Baitulmal penuh dengan harta negara yang melimpah-ruah. Kemiskinan sifar benar-benar berlaku hingga harta zakat tidak ada yang datang menuntutnya. "

"Umar bin Abdul Aziz memerintahkan agar dicanangkan keseluruh negara, agar sesiapa yang menanggung hutang, hutang-hutangnya akan dibayar oleh Baitulmal. Sesiapa yang memerlukan sara hidup, maka Baitumal akan menanggungnya. Sesiapa yang hendak menunaikan haji tetapi tidak mempunyai perbelanjaan, Baitulmal akan menyumbang kepadanya. Sesiapa yang hendak berkahwin tanpa perbelanjaan, Baitulmal akan membantunya."

Salah satu dari aspek ketelusan dan keikhlasan pemerintahan Umar bin Abdul Aziz, adalah berdasar kisah ini. Pada satu malam menjelang ke dinihari, beliau sedang bekerja di pejabatnya, menyelesaikan masalah pemerintahan, seorang daripada rakan karibnya mengunjungi beliau atas dasar persahabatan dengan urusan peribadi.

Umar menerima kunjungan sahabatnya dengan memadam lampu yag terang, lalu memasang lampu yag malap pada malam yang gelap.

Lalu ditanya sahabatnya, mengapa beliau berbuat demikian. Lalu dijawab Umar bin Abdul Aziz, "Lampu yang dipadam tadi adalah lampu kerajaan, harta kerajaan, daripada wang Baitulmal. Saya berhak menggunakannya selama mana menjalankan tugas-tugas negara. Saudara adalah sahabat saya yang tidak berhak menikmati cahaya lampu yang dinyalakan menggunakan wang negara. Lampu kecil ini adalah harta saya, saya boleh gunakan untuk diri saya sendiri dan untuk sahabat seperti saudara."

Renung-renunglah perkara ini dalam penghidupan kita. Sekian, wallahua`lam.

Sumber: Bersama Dato Dr Harun Din

Pertolongan dari-Nya sentiasa ada

Ketika sedang belajar dahulu saya pernah mengikuti satu kem motivasi yang dianjurkan oleh satu badan dakwah yang bernama Ar-Rayyan Leadership. Dalam kem itu berbagai-bagai aktiviti diadakan, termasuk permainan, kuliah, pertandingan. Kesemua aktiviti itu mempunyai mesej disebaliknya, yang kemudiannya dikupas oleh para fasilitator.

Dalam kem itu juga Allah SWT telah mengizinkan saya mendengar satu kuliah yang amat menarik. Kuliahnya menceritakan tentang pertolongan Allah SWT kepada hamba-Nya. Semuanya membuatkan saya banyak berfikir mengenai kasih sayang Allah SWT.

Begini kisahnya.

Di dalam sebuah kampung tinggallah seorang tua yang bernama Pak Majid. Dia sangat rajin beribadat dan suka membantu penduduk kampung. Sikapnya yang ringan tulang menyebabkan dia disenangi oleh penduduk kampung.

Pada suatu hari hujan turun dengan lebatnya. Keadaan kampung itu yang agak rendah menyebabkan air mula naik. Melihat keadaan itu, Pak Majid pun berdoa kepada Tuhan, "Ya Allah, hamba memohon pertolongan-Mu. Selamatkanlah hamba dari banjir ini." Hujan masih lagi turun dengan lebatnya.

Tidak lama kemudian, beberapa orang jirannya datang mengajak berpindah kerana khuatir air akan naik lagi. Namun, Pak Majid menolak ajakan tersebut lalu berkata, "pergilah kamu semua. Sesungguhnya saya sedang menunggu pertolongan dari Allah." Jiran-jirannya segera meninggalkannya.

Hujan masih lagi turun dan bertambah lebat, air mula naik separas pinggang. Pak Majid tetap dengan pendiriannya bahawa Allah akan datang menolongnya. Tidak lama kemudian datang pula ketua kampung bersama beberapa orang penduduk menyuruh meninggalkan rumahnya. Tetapi Pak Majid menjawab, "saya yakin Allah akan menolong saya." Mereka pun meninggalkan rumah Pak Majid setelah gagal memujuknya untuk meninggalkan rumah.

Tidak lama berselang, datang pula bot penyelamat untuk membantunya berpindah dari tempat tersebut, kerana air telah pun mencecah paras leher. Pak Majid masih teguh dengan pendiriannya bahawa Allah pasti membantu. Dia berdoa, "Ya Allah, bantulah hamba-Mu ini. Hanya Engkaulah yang dapat menolong kerana Engkau adalah sebaik-baik penolong." Bot peyelamat pun meninggalkan Pak Majid setelah gagal memujuknya untuk berpindah.

Air semakin tinggi, memaksa Pak Majid naik ke atas bumbung. Tidak lama kemudian sebuah helikopter datang untuk menyelamatkannya. Apa yang berlaku? Pak Majid tetap berkeras menyatakan mahu menunggu pertolongan Allah dan Allah tidak akan mempersia-siakan hamba-Nya. "Aku seorang yang taat beribadat, takkanlah Allah akan membiarkan aku," kata hati kecilnya.

Tiba-tiba bumbung tempatnya berpijak runtuh, lalu Pak Majid jatuh dan mati lemas di dalam banjir itu.

Ceritanya belum tamat.

Setelah itu Pak Majid pun bertemu dengan Allah di hari pengadilan. Beliau segera membantah, "Wahai Tuhan, Kamu tidak adil, saya seorang yang kuat beribadat dan saya telah berdoa kepada-Mu ketika banjir datang melanda tetapi Kamu tidak mempedulikan permohonan doa dari saya!"

Lantas Tuhan pun menjawab, "Wahai hamba-Ku! Ketika air masih di paras kaki Aku telah menghantar jiran-jiranmu mengajak berpindah, tetapi engkau menolaknya. Aku juga menghantar penduduk kampung mengajak kamu berpindah, kamu juga menolak. Ketika air di paras leher Aku datang kepada kamu melalui pasukan penyelamat, namun kau masih berdegil menolak bantuan itu. Saat kamu berdoa lagi, Aku hantar pula helikopter untuk menyelamatkan kamu di atas bumbung, tetapi kamu masih lagi menghindari bantuan-Ku. Maka salahkan dirimu sendiri dengan apa yang berlaku ke atasmu."

Pengajaran

Allah tidak pernah memalingkan wajah-Nya daripada kita, bahkan Allah sentiasa bersama dengan hamba yang bergantung harap kepada-Nya. Sememangnya kita disuruh berdoa dan meminta pertolongan kepada-Nya. Sebagaimana firman Allah SWT:

"Sekiranya hamba-Ku bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai Aku, sesungguhnya Aku amat dekat." (al-Baqarah: 186)

"Berdoalah kepada-Ku maka Aku akan perkenankan." (al-Mukmin: 60)

Tetapi harus kita ingat, jangan diertikan bahawa pertolongan Allah itu selalu datang dalam bentuk yang sesuai dengan keinginan kita. Mungkin juga Allah memberi pertolongan tidak dalam bentuk yang kita ingini, bahkan sebaliknya. Tapi pastikan, itu adalah awal daripada sesuatu yang baik. Kesimpulannya, Allah menjadikan pertolongan-Nya kepada orang beriman hanya bila ada usaha daripada diri mereka sendiri. Allah tidak memberi pertolongan-Nya sebagai sesuatu yang dijatuhkan begitu saja dari langit.

Tidak begitu...