Wordless Wednesday (72)

Selamat jalan sahabatku

Perginya di subuh Jumaat 12 Jamadil Awal 1443H. Perginya mendahului kami.

Allahyarham Ustaz Amidi Bin Osman (Universiti Malaysia Pahang). Seorang sahabat yang sangat disenangi oleh semua rakan, berakhlak mulia dan sangat baik hati. Banyak pengalaman manis bersamanya.

Ya Allah aku bersaksi akan kebaikan sahabatku ini. Ampunilah dosa-dosanya, rahmati beliau dan tempatkan beliau dikalangan para Muttaqin. 

إنَّا لِلَّهِ وَإنَّا إلَيْهِ رَاجِعُونَ اللَّهُمَّ اغْفِرْ لَهُ وَارْحَمْهُ وَعَافِهِ وَاعْفُ عَنْهُ , وَأَكْرِمْ نُزُلَهُ , وَوَسِّعْ مُدْخَلَهُ , وَاغْسِلْهُ بِالْمَاءِ وَالثَّلْجِ وَالْبَرَدِ , وَنَقِّهِ مِنَ الْخَطَايَا كَمَا يُنَقَّى الثَّوْبُ الأَبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ ، وَأَبْدِلْهُ دَارًا خَيْرًا مِنْ دَارِهِ , وَأَهْلا خَيْرًا مِنْ أَهْلِهِ , وَزَوْجًا خَيْرًا مِنْ زَوْجِهِ , وَأَدْخِلْهُ الْجَنَّةَ , وَأَعِذْهُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ , وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ اَللَّهـُمَّ اجْعَلْ قَبْرَهُ رَوْضَةً مِن رِيَاضِ الْجَنَّةِ , وَلَا تَجْعَلْهُ حُفْرَةً مِنْ حُفَرِ النَّارِ

Rehat Minda: Pesan Murabbi 126

Assalamualaikum, salam Jumaat yang diberkati.

 

Nikmat yang membinasakan

Firman Allah SWT:

 فَلَمَّا نَسُوا مَا ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذَا فَرِحُوا بِمَا أُوتُوا أَخَذْنَاهُمْ بَغْتَةً فَإِذَا هُمْ مُبْلِسُونَ 

Maksudnya: Kemudian apabila mereka melupakan apa yang telah diperingatkan mereka dengannya, Kami bukakan kepada mereka pintu-pintu segala kemewahan dan kesenangan, sehingga apabila mereka bergembira dan bersuka-ria dengan segala nikmat yang diberikan kepada mereka, Kami timpakan kepada mereka secara mengejut (dengan bala bencana yang membinasakan), maka mereka pun berputus asa (dari mendapat sebarang pertolongan). (al-An’am: 44) 

Al-Maraghi berkata: “Semua pintu kesenangan itu dibuka sebagai cubaan dan ujian bagi mereka, yang menyebabkan sebahagian daripada mereka ada yang lupa daratan dan semakin zalim, bukannya mereka bertambah bersyukur kepada Allah SWT. Kesenangan itu kemudiannya bertukar menjadi bala bencana dan menjadi fitnah.” 

Hal ini sebaliknya kepada orang yang beriman. Bagi mereka, pintu kesenangan dibuka oleh Allah SWT supaya mereka bersyukur kepada-Nya dan berterima kasih di atas anugerah-Nya. Lalu mereka menggunakan kesemua itu dengan amalan-amalan kebaikan dan amalan-amalan yang mendapat balasan yang berupa pertambahan nikmat di dunia dan pahala yang baik di akhirat kelak. 

Firman Allah SWT: 

 فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَى أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ 

Maksudnya: Maka mereka berpaling ingkar, lalu Kami hantarkan kepada mereka banjir yang membinasakan, dan kami gantikan dua kumpulan kebun mereka (yang subur) itu dengan dua kumpulan kebun yang berisi pohon-pohon yang pahit buahnya, dan pohon-pohon yang jarang berbuah, serta sedikit pohon-pohon bidara. (Saba’: 16) 

Al-Tabari mengatakan bahawa sesudah mereka mengambil sikap tidak mahu percaya kepada para rasul Allah SWT, maka datanglah banjir besar yang menyebabkan runtuhan empangan yang membendung takungan air banjir yang telah digunakan untuk menyiram pokok dan tanaman yang subur itu dan menenggelamkan kebun buah-buahan mereka, lalu bumi tempat tumbuhnya kebun itu menjadi rosak binasa (Al-Qurtubi, 14:286). 

Setelah itu bumi hanya menghasilkan buah-buahan yang tidak berguna dan tidak sedap dimakan. Al-Razi mengatakan bahawa Allah SWT telah melepaskan air banjir yang membinasakan tanaman mereka, harta benda dan meruntuhkan kediaman mereka dan sebagai ganti kebun buah-buahan yang subur itu maka tumbuhlah pokok berduri yang menghasilkan buah yang tidak berguna. 

Ibn al-Jauzi berkata, perkataan 'Arim memberi maksud: 

Dahsyat, iaitu bah yang besar. Inilah pendapat Ali Ibn Abi Talib dan Ibn Abbas. 

Nama lembah, seperti pendapat Ibn Abbas, Qatadah, al-Dahak dan Muqatil. 

Iaitu Dem atau ampangan. Inilah pendapat Mujahid, Abu Maisarah, al-Farraq dan Ibn Qutaibah. 

Sedangkan maksud perkataan Khamtin sebagai: 

Pohon Aarak. Inilah pendapat Ibn Abbas, Mujahid, al-Hasan dan jumhur. 

Setiap pohon kayu yang berduri seperti kata Abu Ubaidah. 

Setiap tumbuhan yang rasanya pahit, tak mungkin untuk dimakan seperti pendapat Mubarrad dan al-Zallaj. 

Sayid Qutub berkata: “Mereka enggan bersyukur kepada Allah SWT dan enggan melakukan amalan-amalan kebaikan serta enggan menggunakan nikmat-nikmat yang dikurniakan Allah itu dengan pengendalian yang baik. Lalu Allah SWT merampas kembali kemewahan dan kemakmuran hidup mereka dengan menimpakan banjir dahsyat yang menghanyutkan batu-batuan yang ada di tengah jalannya lalu memecahkan empangan mereka yang menyebabkan banjir besar yang menenggelamkan negeri itu. Setelah itu tidak ada lagi air yang dapat disimpan mereka kerana kesemuanya menjadi kering. Kebun-kebun mereka yang dahulunya segar dan tumbuh buah yang amat banyak sekali menjadi padang belantara yang di tumbuhi pokok –pokok yang liat dan kasar. 

Irsyad Fatawa

Cerita disebalik pernikahan Jabir..

foto hiasan ~ sumber

Pasti kita telah mendengar kisah Rasulullah saw bertanya seorang sahabat yang baru berkahwin, “Jandakah atau anak dara?” 

Apabila diberitahu janda, lantas baginda bersabda, “Kenapa tidak kahwini anak dara? Kamu boleh bergurau senda dengannya, dia juga boleh bergurau senda denganmu.” 

Sebenarnya ada sesuatu yang menyebabkan sahabat ini mengahwini janda. Ceritanya begini..

Rasulullah saw seorang pemimpin yang sentiasa mengambil berat keadaan para sahabat. Sakit pening, susah senang, suka duka dan sebagainya sentiasa diambil tahu oleh baginda. Ada kalanya baginda menyiasat sendiri keadaan mereka. 

Al Bukhari meriwayatkan bahawa Jabir bin Abdullah pernah menceritakan kisah bagaimana baginda cuba menyelidiki keadaan hidupnya. 

Dalam perjalanan pulang ke Madinah selepas peristiwa Fathu Makkah, Rasulullah saw memerhatikan Jabir sedang menunggang unta yang biasa digunakan untuk mengangkut air. Unta itu kelihatan sangat lesu, letih dan lemah untuk melangkah. 

Baginda bertanya, “Apa kena dengan unta ini?” 

Jabir menjawab, “Unta ini memang sudah semakin uzur.” 

Baginda kemudiannya memperlahankan langkah untanya. Apabila sudah berada betul-betul di belakang unta Jabir, baginda cuba menolak dan mendorong unta itu. Unta itu pun mula berjalan laju. Ia memintas unta-unta yang lain. 

Selepas beberapa ketika baginda bertemu lagi dengan Jabir lalu bertanya, “Bagaimana untamu sekarang?” 

Jabir menjawab, “Ia semakin baik. Sebelum ini ia ada masalah pada kakinya.” 

Rasulullah saw mengesyaki Jabir dalam kesusahan. Jika tidak masakan dia masih menggunakan khidmat untanya yang uzur itu. Namun baginda masih cuba menduga. 

“Mahukah kamu menjualnya kepadaku?” tanya Rasulullah. 

Jabir menjadi serba salah untuk menolak permintaan baginda. Apa tidaknya. Itulah satu-satunya unta yang dimilikinya. Dengan unta itulah dia mencari rezeki. Namun untuk menolak permintaan Rasulullah saw adalah suatu yang amat mustahil baginya. 

Lalu dia menjawab, “Boleh saja wahai Rasulullah.” 

Setelah dipersetujui harganya, maka berlakulah jual beli itu dengan penyerahan tangguh setelah sampai di Madinah kelak. 

Dalam perjalanan itu juga Jabir memberitahu Baginda saw bahawa dia baru sahaja berkahwin. Inilah salah satu sifat mulia Jabir. Biarpun baru sahaja berkahwin, namun dia tetap menyahut seruan jihad. 

Tujuannya memberitahu baru berkahwin adalah kerana hendak meminta izin daripada baginda saw untuk meninggalkan rombongan dan bergerak cepat menuju Madinah. Lalu Rasulullah saw mengizinkan. 

Namun baginda sempat bertanya: “Kamu kahwini anak dara atau janda?” 

Jabir menjawab, “Saya kahwini janda.” Dikatakan nama isterinya Suhailah binti Mu’awwiz Al Ausiyah. 

Baginda lantas bersabda dengan hadis yang masyhur:

 هَلَّا تَزَوَّجْتَ بكْرًا تُلَاعِبُهَا وتُلَاعِبُكَ 

“Mengapa tidak kahwini anak dara. Kamu boleh bergurau senda dengannya. Dan dia juga boleh bergurau senda denganmu.” 

Cadangan baginda itu ialah kerana ini adalah perkahwinan pertama bagi Jabir. Janda biasanya tidak semesra anak dara. Hatinya mungkin masih ada rasa kasih kepada suami pertama. Sedangkan anak dara, tiada pengalaman mempunyai suami. Inilah suaminya yang pertama yang akan diletakkan kasihnya sepenuh hati. 

Ini bukan suatu HUKUM. Tetapi galakan bagi orang yang kali pertama berkahwin. 

Namun Jabir menjelaskan, “Ayah saya telah meninggal dunia (syahid dalam peperangan Uhud). Oleh itu saya perlu memelihara adik-adik perempuan yang masih kecil. Sekiranya saya kahwini anak dara, mungkin adik-adik saya tidak akan hormatinya kerana faktor usia yang tidak jauh daripada usia mereka. Isteri saya juga tidak akan mampu berperanan sebagai pendidik kepada mereka.” 

“Dengan sebab itulah saya kahwini janda yang sudah berpengalaman mengurus rumah tangga dan mampu menjaga serta mendidik adik-adik saya.”

Begitu jauh wawasan Jabir rupanya. 

Daripada cerita ini, Rasulullah saw mendapat maklumat tambahan berkaitan kehidupan Jabir. Fahamlah baginda bahawa sememangnya Jabir seorang yang susah. Namun bertanggung jawab terhadap adik-adik yang dipeliharanya setelah kematian bapanya. 

Setelah itu Jabir pun memecut untanya menuju ke Madinah, meninggalkan rombongan Rasulullah saw dan para sahabat yang lain. 

Selepas beberapa hari di Madinah, Jabir mendapat khabar ketibaan Rasulullah saw. Beliau bergegas ke rumah Rasulullah saw pada awal pagi untuk menyerahkan untanya. 

Baginda gembira melihat Jabir menunaikan janjinya lantas menyerahkan bayaran harga unta seperti yang dipersetujui dalam perjalanan beberapa hari sebelum itu. 

Amat mengejutkan Jabir, apabila baginda mengambil unta yang sudah menjadi milik baginda lalu diserahkan kembali kepadanya sebagai hadiah. Duit harga unta sudah diperoleh, kini unta pula dikembalikan oleh baginda. 

Tidak cukup dengan itu, Rasulullah saw turut menyerahkan sejumlah harta rampasan perang yang sememangnya Jabir berhak kerana turut serta dalam peperangan tersebut. 

Wallahu a'lam.

Tawakal

foto hiasan ~ sumber

Sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Umar bin al-Khattab ra, Nabi saw bersabda:

 لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً 

Maksudnya: “Seandainya kamu semua benar-benar bertawakkal pada Allah, sungguh Allah akan memberikan kamu rezeki sebagaimana burung mendapatkan rezeki. Burung tersebut pergi pada pagi hari dalam keadaan lapar dan kembali petang harinya dalam keadaan kenyang.” Riwayat Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894) 

Dalam menjelaskan maksud hadis ini, Imam al-Munawi berkata: Hal ini menunjukkan bahawa tawakkal tidak boleh dengan meninggalkan usaha. Tawakkal hendaklah dengan melakukan pelbagai usaha yang akan membawa kepada hasil yang diingini. Hal ini kerana burung pun memperoleh rezeki dengan berusaha. Justeru, hal ini memberi petunjuk kepada kita untuk berusaha mencari rezeki. 

Dalam hadis ini, Rasulullah saw mengisyaratkan bahawa tawakkal yang sebenarnya bukanlah bererti bermalas-malasan dan enggan melakukan usaha untuk mendapatkan rezeki, sebaliknya tawakal yang benar hendaklah dengan melakukan pelbagai jenis usaha dan cara yang dihalalkan untuk memperoleh rezeki. (Dinukilkan dalamTuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi, 7/8)

Imam al-Suyuti menukilkan bahawa Imam al-Baihaqi di dalam Syu’ab al-Iman berkata: “Hadis ini bukanlah dalil untuk duduk bersantai-santai dan enggan melakukan usaha untuk memperoleh rezeki. Sebaliknya hadis ini merupakan dalil yang memerintahkan untuk mencari rezeki kerana burung tersebut pergi pada pagi hari untuk mencari rezeki. 

Imam al-Ghazali menyatakan: Tawakal dalam Islam bukanlah suatu sikap eskapisme bagi orang-orang yang tidak mahu berusaha atau gagal usahanya, tetapi tawakal itu ialah tempat kembalinya segala usaha. Tawakal bukan menanti nasib sambil berpangku tangan, tetapi berusaha sekuat tenaga dan setelah itu baru berserah diri kepada Allah. Allah lah yang nanti akan menentukan hasilnya. (Lihat Ihya’ Ulum al-Din, 2/65)

Justeru, usaha mesti tetap dilakukan. Malah Rasulullah saw turut melakukannya. Rasulullah saw berperang dengan tombaknya dan memakai baju besi dalam pelbagai peperangannya. Baginda Nabi saw juga memakai topi besi pada kepalanya. Rasulullah saw juga pernah berkata kepada seorang lelaki pemilik unta:

 اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ 

Maksudnya: Ikatlah (untamu), baru kamu bertawakkal. Riwayat al-Tirmizi (2157) dan Ibn Hibban (708)

Rasulullah saw memerintahkan kepadanya untuk melakukan usaha terlebih dahulu dan kemudian menyerahkan urusannya kepada Allah SWT. Justeru, hendaklah wujud usaha dalam sesuatu perkara di samping penyerahan urusan kepada Allah SWT. 

Ibn al-Athir menyebut, tawakkal bermaksud menyerahkan urusan kepada pihak lain atau menggantungkan kepadanya. Hal ini disebabkan kerana kepercayaan penuh kepada yang diserahkan atau ketidakmampuan menangani sendiri. (Lihat al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 5/221) 

Ibnu Rajab menyatakan bahawa hakikat tawakal adalah benarnya penyandaran hati kepada Allah SWT dalam meraih maslahah dan menolak mudarat berhubung urusan dunia dan akhirat, menyerahkan semua urusan kepada Allah SWT, serta pengukuhan iman bahwa tidak ada yang memberi, menghalang, memudaratkan dan memberikan manfaat kecuali Dia.” (Lihat Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, 3/1266) 

Allah SWT berfirman:

 وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ 

Maksudnya: Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Surah al-Talaq (3) 

Ibn Qayyim menjelaskan: Dalam firman Allah SWT di atas, tidak dikatakan bahawa orang yang bertawakkal akan dibalas dengan pahala sekian dan sekian seperti balasan untuk amalan yang lain. Malah disebut balasan dari tawakkal adalah Allah sendiri yang mencukupkannya. Jika seseorang benar-benar bertawakkal kepada Allah, maka Allah akan memberikan jalan keluar melalui langit dan bumi serta setiap makhluk di dalamnya yang Allah tundukkan. Allah SWT akan mencukupkan dan menolong orang yang bertawakkal tersebut. (Lihat Bada’i al-Fawa’id, 2/775) 

Berdasarkan nas dan kenyataan-kenyataan di atas, dapat difahami bahawa tawakkal yang sebenarnya bukanlah bererti bermalas-malasan dan enggan melakukan usaha untuk mendapatkan rezeki, sebaliknya tawakal yang benar hendaklah dengan melakukan pelbagai jenis usaha dan cara yang dihalalkan untuk memperoleh rezeki. 

Kami nyatakan di sini, maksud sebenar tawakkal terangkum padanya tekad, azam, strategi, usaha dengan bersungguh, doa dan diakhiri dengan redha atas keputusan Allah SWT. Jika berjaya dan terhasil, disyukurinya. 

Sebaliknya jika gagal, dia akan berusaha di samping bersabar. Sudah pasti, wujud di sebaliknya hikmah yang tak terjangkau dek akal. 

Semoga Allah SWT mengurniakan ilmu dan kefahaman kepada kita serta menjadikan kita daripada mereka yang bertawakkal dengan sebenar-benar tawakkal kepada-Nya. Amin.

Rujukan: Tashih al-Mafahim

Mari belajor loghat Pahang (6)

Assalamualaikum warahmatullah sahabat-sahabat.

Alhamdulillah, kes penularan pandemik covid-19 mencatatkan jumlah penurunan walaupun masih lagi di aras empat angka. Semalam mencatatkan jumlah kes sebanyak 8K lebih dengan negeri saya masih bertahan di angka enam ratus lebih kes. 

Justeru, marilah kita mematuhi SOP yang telah digariskan oleh pihak kerajaan agar penularannya semakin menurun setiap hari. Dan dalam masa yang sama turut berdoa agar keadaan kembali pulih seperti sediakala, insya-Allah. 

Sambil-sambil itu apa kata kita layan/belajar loghat Pahang. Mudah-mudahan dapat menambah lagi perbendaharaan kata.

Contoh Ayat : Kan keh dah kabor... jangan letok kete bawoh pokok tu... ataih pokok tu banyok 'Angry Bird'... Kala kete dah besempudei dengan taik burung gini, aok toksoh pegi basuh la... aok pegi buat report polih jer, kira 'Total Loss' la kala cenggini..

 

 Contoh Ayat : Amender yak aok pandang tu weh??? Sampei ekor mencudat gitume.... Ader kucing lawo ker? Atau ader anjing seksi?..

 

Contoh Ayat : Aii Pak Aji, takkan la bebuka sampei perut mentek gini? Agok-agok la kala nok makan te.. Kala dah terbungkang gini, goner nok pegi terawih ni karang...

 

Contoh Ayat : Aok kala naik bas pegi nengok bolor kat stadium tu nanti, memolek sikit.... jangan sampai terapik kat pintu bas pulok. Dah la bas orang bagi free... takmboh berambi lalu... Malu orang kampung weh!

Wordless Wednesday (71)

Jangan biarkan hati sekeras batu

foto hiasan ~ sumber

Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya di dalam jasad seseorang ada seketul daging, apabila baik daging itu maka baiklah seluruh anggota badan dan apabila rosak daging itu maka rosaklah seluruh anggota badan. Ketahuilah, itulah yang dikatakan hati.” (Riwayat Bukhari dan Muslim) 

Rasulullah saw menggambarkan bahawa fungsi hati secara maknawi, iaitu hati yang menentukan perjalanan hidup anak Adam di segenap perkara, hati juga yang memberi gambaran kehidupan sebenar untuk menjadi hamba Allah SWT. 

Sekiranya ia dimakmurkan dengan iman dan keyakinan, sudah tentu ia akan memandu seluruh anggota yang lain dengan penuh ketundukan dan kepatuhan dalam kebaikan. 

Namun, jika hati tidak diurus dan dirawat daripada kelalaian dan keingkaran yang bertapak di dalamnya, maka ia akan terputus hubungan dengan Allah SWT seumpama layang-layang yang terputus tali, terbang tanpa haluan. Akhirnya ia semakin menjauh. 

Al-Quran menggambarkan hati yang tidak dikawal lama-kelamaan akan menjadi keras sebagaimana kerasnya batu, bahkan lebih keras lagi. Ketika itu sukar untuk kebaikan masuk ke dalamnya. 

Firman Allah SWT: "Kemudian sesudah itu, hati kamu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi.Sesungguhnya pada sebahagian batu-batu itu,terpancar dan mengalir air sungai daripadanya, dan ada pula di antaranya yang pecah terbelah lalu keluar mata air daripadanya, dan ada juga di antaranya yang jatuh ke bawah kerana takut kepada Allah. Sedang Allah sekali-kali tidak lalai daripada apa sahaja yang kamu kerjakan.” (aL-Baqarah: 74) 

Syeikh an-Nasafi dalam tafsirnya, Madarik at-Tanzil, berkata: “Bahawa ia merupakan penerangan betapa kerasnya hati mereka berbanding batu. Kerana batu yang pejal tersebut boleh mengeluarkan air yang banyak, sedangkan hati akan menjadi gersang dan kering. Di samping itu, sebahagian batu gugur dari puncak gunung semata-mata kerana berasa takut dan gerun kepada Allah. Ia sentiasa mengikut fitrah Allah, sedangkan hati tidak tunduk dan patuh kepada segala yang diperintahkan.” 

Manakala Syeikh as-Sya’rawi pula menyebut di dalam tafsirnya: Kenapa Allah menyebut hati dan menyifatkannya dengan keras, di samping tidak menyebut berkenaan jiwa atau nafsu? Ini kerana hati merupakan tempat yang lembut, rahmat, kasih sayang dan lain-lain. Apabila kita mengisi hati kita dengan banyak zikrullah, nescaya ia memenuhi rahmat dan kasih sayang. 

Oleh itu, lembutkanlah hati untuk menerima segala kebaikan. 

Ibnu al-Qayyim rahimahullah mengatakan dalam kitabnya Bada’i al-Fawa’id [3/743], “Tatkala mata telah mengalami kekeringan disebabkan tidak pernah menangis kerana takut kepada Allah SWT, maka ketahuilah bahwa sesungguhnya keringnya mata itu adalah bersumber dari kerasnya hati. Hati yang paling jauh dari Allah adalah hati yang keras.” 

Ingatlah bahawa Allah SWT Maha Mengetahui atas setiap perbuatan kita dan kita pasti akan bertemu dengan-Nya pada hari kiamat nanti untuk dipertanggungjawabkan. Sedangkan di waktu itu kita amat berhajat dengan segala rahmat dan keampunan-Nya. 

Ya, kita semua amat berhajat kepada rahmat dan keampunan-Nya. Justeru, jangan sekali-kali melakukan perkara-perkara yang boleh menjadikan hati keras sehingga dibuang daripada mendapat rahmat Allah. Jika tidak kitalah yang akan menanggung penyesalan yang tidak terhingga. 

Ya Allah, lunakkanlah hati kami dengan mengingati-Mu dan bersyukur kepada-Mu… 

Anda mampu mengubahnya!!!

Selamat menyambut Hari Kebangsaan 2021

sumber foto

Alhamdulillah, sekali lagi kita menyambut tarikh keramat 31 Ogos. Walaupun dalam suasana mengekang dan melawan pandemik covid 19, kegembiraan dan kebanggaan seharusnya tetap dizahirkan.

Sudah masuk tahun ke-64 membina negara bangsa mengikut acuan sendiri. Dalam tempoh panjang tersebut, seharusnya mematangkan semua warga dalam membina kemakmuran.

Marilah sama- sama berganding bahu untuk mengukuhkan ikatan perpaduan yang telah disemai sesama kita. Semoga kita tidak lupa kepada perjuangan generasi terdahulu yang telah menumpahkan airmata, keringat dan darah demi untuk mendapatkan kemerdekaan ini. 

 

Marilah kita sama-sama menikmati kemerdekaan ini dengan penuh kesyukuran. MALAYSIA PRIHATIN.

Pembahagian yang afdhal bagi daging korban

foto hiasan ~ sumber

Allah SWT telah mensyariatkan ibadah korban kepada golongan yang berkemampuan untuk melaksanakannya. Dalil pensyariatannya adalah berdasarkan firman Allah SWT:

 فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ 

 Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). 

Begitu juga, hadith yang diriwayatkan oleh Anas Ibn Malik ra: 

 كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُضَحِّي بِكَبْشَيْنِ وَأَنَا أُضَحِّي بِكَبْشَيْنِ 

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi saw melaksanakan korban dengan dua ekor kambing dan aku sendiri (Saidina Anas RA) juga melaksanakan korban dengan dua ekor kambing. Hadith riwayat al-Bukhari: (5233) 

Hukum melaksanakan ibadah korban bagi mazhab Syafi’ie ialah sunat muakkad. Ini kerana ia merupakan syiar Islam yang wajib ke atas orang muslim yang berkemampuan demi untuk menjaga terhadap syiar tersebut. (Rujuk al-Mu’tamad fi Fiqh al-Syafie, 2:478) 

Selain itu, daging korban itu wajib untuk disedekahkan kepada golongan fakir dan miskin dalam kalangan orang Islam berdasarkan firman Allah SWT:

 فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ 

Maksudnya: Dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin. (Surah al-Hajj: 28) 

Menjawab persoalan di atas, kami menyatakan bahawa hal ini hendaklah terlebih dahulu melihat sama ada korban tersebut merupakan korban sunat atau korban nazar atau yang telah ditentukan untuk dijadikan korban. 

Jika sekiranya haiwan korban tersebut merupakan korban sunat, maka sunat juga baginya untuk memakan sebahagian daripada daging haiwan korban tersebut. Walau bagaimanapun, harus untuk dia mengagihkan kesemua daging korban tersebut kepada orang lain. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Jabir RA, bahawa Baginda SAW telah melakukan korban:

 فَنَحَرَ ثَلَاثًا وَسِتَّينَ بَدَنَةً بِيَدِهِ ثُمَّ أَعْطَى عَلِيًّا فَنَحَرَ مَا غَبَرَ وَأَشْرَكَهُ فِي هَدْيِهِ ثُمَّ أَمَرَ مِنْ كُلِّ بَدَنة بِبَضْعَةٍ فَجَعَلَتْ فِي قِدرٍ فَطَبَخَتْ فَأَكَلَا مِن لَحْمِهَا وَشُرْبَا مِن مَرْقِهَا 

Maksudnya: Baginda SAW menyembelih 63 ekor unta, kemudian Baginda saw memberikan kepada Ali Ibn Abi Talib untuk menyembelih apa yang terbaki. Lalu Baginda SAW menyuruh supaya bagi setiap satu unta itu dibahagikan kepada beberapa orang. Kemudian dimasukkan ke dalam periuk lalu dimasak. Setelah itu mereka berdua makan dagingnya dan minum kuahnya. Hadith riwayat Muslim: (1218) 

Oleh itu, daging korban tersebut boleh dibahagikan kepada beberapa cara, antaranya: 

1. Disunatkan untuk orang yang melakukan korban untuk mengambil 1/3 daripada daging korban tersebut untuk diri sendiri dan menyedekahkan 2/3 daripada bakinya kepada golongan fakir miskin. 

2. Atau, orang yang melakukan korban mengambil 1/3 daripada daging korban, dan mengagihkan 1/3 baki daripadanya kepada golongan fakir miskin, serta 1/3 lagi daripadanya diberikan sebagai hadiah kepada golongan kaya (seperti saudara-mara atau jiran-tetangga). Dalam hal ini, memberi sedekah kepada 2/3 kepada golongan miskin lebih afdhal daripada memberi hadiah kepada golongan kaya. 

3. Namun cara yang afdhal ialah, seseorang yang melakukan korban tersebut menyedekahkan keseluruhan daripada daging korban dan memakan sedikit sahaja daripadanya sebagai sekadar mengambil berkat. Hal ini kerana menyedekahkan keseluruhan daging tersebut merupakan amalan yang mendekatkan diri kepada Allah SWT dan menjauhkan diri daripada sikap mementingkan diri sendiri. Manakala, memakan sedikit daripada daging tersebut sebagai beramal dengan zahir ayat al-Quran dan mengikut sunnah yang dilakukan oleh Nabi SAW. (Rujuk al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie: 485) 

Sebaliknya, jika sekiranya haiwan korban tersebut merupakan sebagai korban nazar atau korban wajib yang telah ditentukan, maka dia wajib menyedekahkan kesemua daging korban tersebut kepada golongan fakir miskin dan tidak harus untuk dia memakan sebahagian daripadanya. (Rujuk al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie: 485) 

Oleh itu, al-Sheikh Muhammad Bin Ahmad al-Syathiri di dalam kitab Syarh al-Yaqut al-Nafis, mengatakan bahawa:

 وَالأَفْضَلُ فِي الضَحِيَّةِ المَسْنُونَةِ : أَن يَتَصَدَّقَ بِأَكْثَرِهَا وَيَبْقَى لَهُ قَلِيلًا للبَرَكَةِ 

Maksudnya: Adapun yang afdhal bagi pembahagian sembelihan korban yang sunat ialah dengan memberi sedekah sebahagian besar daripadanya dan meninggalkan sedikit untuk dimakan sebagai mengambil berkat daripadanya. (Rujuk Syarh al-Yaqut al-Nafis: 826) 

Kesimpulan 

Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa jika sekiranya korban tersebut merupakan nazar atau yang telah ditentukan untuk dijadikan korban, maka wajib untuk dia menyedekahkan kesemua daging tersebut dan tidak boleh dia memakan sebahagian daripadanya. 

Manakala, jika sekiranya ia merupakan korban yang sunat, maka cara yang afdhal bagi pembahagian daging korban tersebut ialah menyedekahkan kesemuanya bagi mencapai tujuan korban tersebut, serta memakan sedikit daripadanya untuk beramal dengan zahir nas al-Quran dan sunnah Rasulullah saw. 

Semoga Allah SWT memberikan kita taufiq dan hidayah dalam mengamalkan syariat agama-Nya dengan sebaiknya. Amin. WaAllahu a’lam.

(Rujukan: Irsyad Fatawa)

Pada seekor kambing

Foto hiasan

Jabir bin Abdillah meriwayatkan, suatu hari Rasulullah saw bersama para sahabat memetik buah di Marru Zahran iaitu kawasan lembah sekitar 8 kilometer dari Makkah, arah ke Madinah. 

Buah yang dipetik dikenali sebagai buah kabath (كباث). Rupanya seperti buah tin. Ia adalah makanan untuk unta dan kambing. Tetapi tika terdesak, manusia pun makan juga buah ini. 

Dikatakan peristiwa ini berlaku pada zaman awal dakwah baginda. Umat Islam ditindas dan ditekan. Hidup susah. Maka buah kabath ini jadi makanan kepada mereka. 

Sambil para sahabat memetik buah berkenaan, Rasulullah saw bersuara,

 عليكم بالأسْوَدِ منه؛ فإنَّه أَطْيَبُهُ 

"Petiklah buah yang berwarna hitam kerana itulah yang paling baik." 

Para sahabat kehairanan, bagaimana baginda tahu tentang buah itu mana yg baik mana yang kurang. Biasanya buah ini hanya dikenali oleh pengembala kambing dan penghuni padang pasir sahaja. 

Lalu mereka bertanya," Ya Rasulullah adakah tuan pernah memelihara kambing?" 

Baginda lantas menjawab:

 وهلْ مِن نَبِيٍّ إلَّا وقدْ رَعَاهَا 

"Tiadalah seorang nabipun melainkan semuanya membela kambing." 

Dalam riwayat Abu Hurairah, baginda bersabda:

 ما بَعَثَ اللَّهُ نَبِيًّا إلَّا رَعَى الغَنَمَ، فقالَ أصْحابُهُ: وأَنْتَ؟ فقالَ: نَعَمْ، كُنْتُ أرْعاها علَى قَرارِيطَ لأهْلِ مَكَّةَ. 

"Tiadalah Allah mengutus seseorang sebagai nabi melainkan dia memelihara kambing." 

Sahabat bertanya, "Tuan juga?" 

Baginda menjawab, "Ya. Aku juga pernah memeliharanya dengan mengambil upah dari penduduk Makkah." 

Hadis ini menjelaskan bahawa kesemua nabi yang diutuskan Allah pasti melalui pengalaman memelihara kambing. 

Kalau sudah semuanya, menunjukkan ia bukan satu kebetulan. Bukan sekadar hobi. 

Tetapi ia adalah tarbiyah ilahiyah untuk melatih mereka dengan suatu aktiviti mencabar dan bermanfaat untuk menghadapi cabaran dakwah. 

Pasti ada suatu yang istimewa pada kambing. 

Beberapa kurun sebelum itu, moyang baginda telah mencatat sejarah menunaikan korban dengan menyembelih kambing atau kibasy di Mina. 

Nabi Ibrahim alaihissalam dianugerahkan binatang sembelihan itu setelah lulus ujian dan terbukti ketaatannya menunaikan perintah Allah supaya menyembelih anaknya Ismail. 

Lebih awal daripada itu sejarah mencatatkan manusia pertama yang mengorbankan kambing ialah anakanda Nabi Adam alaihissalam iaitu Habil. 

Dia dan abangnya Qabil, diperintahkan Allah supaya berkorban untuk menentukan siapa yang diterima  korbannya. 

Qabil hanya memberikan hasil tanamannya berupa sayur (gandum) yang tidak berkualiti. 

Sedangkan Habil memilih ternakannya yang paling gemuk berupa seekor kambing untuk dipersembahkan kepada Allah. 

Ternyata korban kambing dari Habil diterima Allah.

Firman Allah dalam Surah Al-Maidah ayat 27 bermaksud, “Dan bacakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka kisah (mengenai) dua orang anak Adam (Habil dan Qabil) yang berlaku dengan sebenarnya, iaitu ketika mereka berdua mempersembahkan satu persembahan korban (untuk mendampingkan diri kepada Allah). Lalu diterima korban salah seorang di antaranya (Habil), dan tidak diterima (korban) dari yang lain (Qabil). Berkata (Qabil):” Sesungguhnya aku akan membunuhmu!”. (Habil) menjawab: “Hanyasanya Allah menerima (korban) dari orang-orang yang bertakwa.”.

Semoga musim korban yang bakal tiba seminggu dua lagi, tidaklah ada di antara kita yang korbankan sayur kangkung dan bayam sahaja.

Korban buat orang yang telah meninggal dunia

Permasalahan mengenai korban buat si mati adalah permasalahan yang diperselisihkan oleh para fuqaha’. Di dalam permasalahan ini, terdapat beberapa pendapat, antaranya: 

Pertama: Dibolehkan untuk melakukan korban buat si mati dan sampai pahalanya juga buat si mati. Ini adalah pendapat jumhur ahli ilmu yang merangkumi al-Hanafiyah, al-Malikiyyah, al-Hanabilah dan sebahagian al-Syafi’ieyyah. 

Ini berdasarkan sebuah hadith dari ‘Aisyah R.Anha yang mana meriwayatkan bahawa Rasulullah saw ketika menyembelih menyebutkan: 

 بِاسْمِ اللَّهِ اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ وَآلِ مُحَمَّدٍ وَمِنْ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ 

Maksudnya: Bismillah, Wahai tuhan kami, terimalah daripada Muhammad dan daripada aali (keluarga) Muhammad dan daripada umat Muhammad. Riwayat Muslim (1967) dan selainnya. 

Umum mengetahui bahawa dikalangan umat Muhammad saw itu ada yang telah meninggal dunia dan Baginda saw menjadikan sembelihannya itu untuk umatnya dan ini menjadi dalil bagi keharusan untuk melakukan korban bagi orang yang telah meninggal dunia. 

Al-Kasani Rahimahullah menyebutkan: “dari sudut istihsannya bahawa kematian bukanlah penghalang untuk taqarrub. Dalilnya adalah dibenarkan untuk bersedekah buat si mati dan juga menunaikan haji buatnya dan telah sahih daripada Nabi SAW bahawa Baginda saw telah melakukan sembelihan korban dengan dua ekor kibasy yang mana satunya untuk Baginda saw dan baki satunya untuk umat Muhammad yang tidak melakukan korban dan sesungguhnya ada dikalangan umat Muhammad saw itu yang telah mati dan tidak sempat melakukan korban maka ini menunjukkan bahawa orang yang telah mati boleh bertaqarrub dengannya (melalui ibadah korban)..” [Lihat Bada’i al-Sana’i, 5/72] 

Seterusnya Ibn ‘Abidin Rahimahullah menyebutkan: “Siapa yang melakukan korban bagi si mati maka lakukanlah sepertimana dia melakukan korban buat dirinya sendiri daripada sedekah dan makan. Adapun pahala untuk si mati dan pemilikan untuk si penyembelih”. [Lihat Hasyiah Ibn ‘Abidin, 6/326] 

Daripada Hanabilah pula menyebutkan: “Sembelihan korban buat si mati adalah afdhal daripada yang hidup kerana yang mati itu memerlukan kepada ganjaran pahala dan lakukan (sembelihan) sepertimana untuk yang hidup dari segi makan, sedekad dan hadiah”. [Lihat Matalib Uli al-Nuha, 2/472] 

Kedua: Makruh hukumnya melakukan korban buat si mati. Ini adalah pendapat al-Malikiyyah. Al-Kharshi Rahimahullah menyebutkan: “Dimakruhkan bagi seseorang melakukan korban buat si mati kerana takut akan riak dan bermegah-megah dan juga tidak warid perbuatan dalam perkara itu, dan ini sekiranya tidak disediakan oleh si mati dan sekiranya tidak maka si waris boleh melakukannya”. [Lihat Syarh Mukhtasar al-Khalil, 3/42] 

Ketiga: Tidak boleh melakukan korban buat si mati melainkan ianya telah diwasiatkan oleh si mati sebelum kematiannya. Ini adalah pendapat al-Syafi’ieyyah yang mana al-Imam al-Nawawi Rahimahullah menyebutkan: “Dan tidaklah disembelih bagi orang lain melainkan mendapat izin daripadanya dan tidak juga daripada yang mati melainkan ianya telah diwasiatkan.” [Lihat Minhaj al-Tolibin wa ‘Umdah al-Muftin fi al-Fiqh. Dar al-Fikr, hlm. 321] 

Kesimpulan 

Walaupun permasalahan ini menjadi khilaf dikalangan ulama, kami cenderung dengan pendapat yang ketiga iaitu pendapat kebanyakan Syafi’eyyah iaitu mesti adanya wasiat dari si mati untuk melakukan korban buat dirinya. 

Namun, kami juga tidak menafikan pendapat sebahagian Syafi’eyyah yang berpendapat bahawa tidak memerlukan kepada wasiat. Ini sepertimana yang telah dinukilkan oleh Prof. Dr. Muhammad al-Zuhaili Hafizahullah yang mana menyebutkan: “(dan dikatakan) sah hukumnya sembelihan bagi si mati sekalipun tidak diwasiatkan kerana ianya seperti sedekah maka sahlah juga bagi si mati dan ianya memberi manfaat buatnya”. [Lihat al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e. Dar al-Qalam, 2/490] 

Justeru, kami berharap agar permasalahan ini dapat difahami dengan baik serta mengikuti neraca syariah dan fiqhnya. Wallahu a’lam.

Menggabungkan korban dan aqiqah

Jika seorang ayah baru mendapat anak dan berbetulan pula dengan hari-hari korban, bolehkah dia berniat sekali korban dirinya dan akikah anaknya pada satu bahagian lembu atau seekor kambing? . 

Persoalan ini menjadi khilaf di kalangan ulamak. Sebelum itu, perlu diketahui bahawa dalam perbahasan fekah terdapat satu topik berkenaan penggabungan beberapa ibadah dalam satu amalan. Contohnya, 

1. Mengabungkan tahiyyatul-masjid bersama solat fardhu atau solat sunat yang lain, 

2. Menggabungkan puasa enam atau puasa isnin/khamis bersama puasa qadha, 

3. Menggabungkan mandi sunat jumaat atau hari raya bersama mandi wajib/junub. . 

Para dasarnya para ulamak menetapkan satu kaedah; dua amalan/ibadat dari jenis yang sama dan kedua-duanya mempunyai sisi tujuan yang sama dan masing-masing tidak memiliki tujuan khusus (dari pensyariatannya), boleh digabungkan dalam satu perbuatan sahaja (al-Suyuti & al-Sa'di). Sebagai contoh; solat tahiyyahul masjid. Tujuan Syariat memerintahnya ialah agar seseorang itu beribadah (solat) terlebih dahulu sebelum duduk dalam masjid. Tujuan ibadah turut terdapat dalam solat fardhu, maka dengan melakukan solat fardhu terangkum sekali tahiyyatul masjid kerana keduanya memiliki sisi tujuan yang sama.

Korban dan akikah dari segi amalan adalah sama iaitu menyembelih haiwan ternak (unta, lembu atau kambing). Namun apakah kedua-duanya mempunyai sisi maksud yang sama? Para fuqahak berbeza dalam menjawab persoalan ini, menyebabkan mereka berikhtilaf dalam memutuskan hukum apakah korban dan akikah boleh disatukan atau tdak?

Menurut mazhab Hanafi dan Hanbali; kedua-dua ibadat itu boleh digabungkan kerana ia memiliki sisi tujuan yang sama iaitu bertaqarrub kepada Allah dengan melakukan penyembelihan dan menjamu makan orang lain (Syeikh al-Munajjid, no. fatwa; 106630). Syeikh Sayid Sabiq menjelaskan; menurut mazhab Hanbali; jika bertepatan hari korban dengan hari akikah, mencukupi satu sembelihan bagi kedua-duanya sebagaimana jika bertepatan hari raya dan hari jumaat, mencukupi sekali mandi sunat sahaja untuk kedua-duanya" (Fiqh al-Sunnah, 3/193) 

Namun menurut mazhab Maliki dan Syafiie; tidak sah digabungkan (yakni mesti dilakukan setiap satu secara berasingan) kerana sekalipun ada sisi tujuan yang sama, namun masing-masing darinya turut memiliki tujuan dan sebab tersendiri, iaitu yang satu bersempena kelahiran anak dan yang satu bersempena 'idil-adha dan hari-hari tasyriq (Rujukan; fatwa Syeikh al-Munajjid, 106630). Dalam erti lain, kedua-duanya adalah ibadah sunat yang berdiri sendiri dan jamuan setiap satu darinya juga bersifat tersendiri (Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari, hlm. 911).

Kesimpulannya, para ulamak adakalanya melihat suatu masalah dari perspektif yang berbeza, kerana itu hukum fiqh mereka juga berbeza. Mungkin ada yang bertanya; pada pandangan ustaz, dalam masalah ini mana yang rajih? Bagi saya, tidak semestinya kita melihat khilaf ulamak dari sudut rajih dan marjuhnya. Adakalanya perlu dilihat sebagai ruang kemudahan bagi umat itu. Bagi yang mampu, buatlah kedua-duanya secara berasingan. Bagi yang kurang mampu, gabunglah kedua-duanya, beramal dengan pandangan kedua. Walaupun tidak dapat pahala maksimum, mudah-mudahan tidak ketinggalan pahala minimum. Itulah rahmat Allah untuk umat ini.

Apakah ada nabi wanita?

Apa yang dinyatakan dalam al-Qur’an secara jelas, Rasul itu adalah dalam kalangan lelaki dan bukannya wanita. Inilah pandangan jumhur ulama’ sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari, 6/447. Hal ini juga dinukilkan oleh Imam al-Nawawi bahawasanya telah sepakat para ulama’ menurut Imam al-Haramain dalam al-Irsyad bahawa Maryam bukanlah Nabi (al-Azkar, m. 119) 

Dalilnya adalah firman Allah SWT:

 وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ مِنْ أَهْلِ الْقُرَى 

Maksudnya: “Dan tiadalah Kami mengutus Rasul - sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki dari penduduk bandar,…” (Surah Yusuf: 109) 

Ayat ini telah menegaskan bahawa Allah SWT tidak mengutuskan nabi dalam kalangan wanita dan juga jin. Walaubagaimanapun, ada beberapa ulama’ yang berpegang bahawa adanya nabi dalam kalangan wanita. Antaranya adalah Imam al-Qurtubi, Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari dan Ibn Hazm. (Lihat Lawami’ al-Anwar al-Bahiyyah, 2/226). Antara wanita yang dianggap sebagai nabi adalah Maryam, Hawa, Asiah, ibu Nabi Musa, Sarah dan Hajar. 

Menurut John DelHousaye, Bible ada menyebutkan beberapa bukti tentang adanya Nabi wanita. Dalam Perjanjian lama, ada disebutkan nama Maryam (Exodus 15:20), Deborah (Judges 4:4), Huldah (2 Kings 22: 14; Chronicles 34: 22), Noadiah (Nehemiah 6: 14) dan istilah “beberapa nabi wanita” (Isaiah: 8: 3). Manakala dalam Perjanjian Baru ada disebutkan tentang seorang wanita bernama Anna yang digambarkan oleh Lukas sebagai nabi wanita. (Lihat https://www.cbeinternational.org/resources/article/mutuality/q-who-are-women-prophets-bible) 

Dalam agama Yahudi pula terdapat 7 orang nabi wanita sebagaimana yang dinyatakan oleh Rabbi Shlomo Yitzchaki dan juga direkodkan dalam Talmud iaitu Sarah, Maryam, Devorah, Hannah (ibu Nabi Samuel), Avigail (isteri Nabi Daud), Huldah dan Esther. Hal ini juga dihuraikan dengan mendalam di dalam buku Kabbalistic Teachings of the Female Prophets: The Seven Holy Women of Ancient Israel oleh J. Zohara Meyerhoff Hieronimus. 

Menurut Imam al-Qurtubi ketika mengulas Surah Yusuf ayat 109:

“Ini adalah kritikan kepada mereka yang berpendapat ‘Dan mereka berkata: "Mengapa tidak diturunkan malaikat kepadanya? " (Surah al-An’am: 8) iaitu diutuskan kepada kami dalam kalangan lelaki, tidak ada pada mereka wanita dan juga jin, begitu juga malaikat. Ini bertentangan dengan apa yang diriwayatkan daripada Nabi SAW bahawa Baginda bersabda: ‘Sesungguhnya pada wanita ada empat Nabi iaitu Hawa, Asiah, ibu Nabi Musa dan Maryam.’ (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 9/179) 

Tentang penetapan kenabian Maryam: ‘Manusia berbeza pandangan tentang kenabian Maryam. Dikatakan: (i) ‘Kenabiannya adalah kerana malaikat diutuskan kepadanya dan berkomunikasi dengan malaikat. Dikatakan: (ii) Beliau bukan nabi kerana beliau berkomunikasi dengannya sebagaimana manusia, beliau melihat fizikal malaikat sebagai diperlihatkan Jibril dalam sifat fizikal Dihyah (al-Kalbi); ketikamana disoal Nabi SAW tentang iman dan juga Islam. Pandangan (i) adalah yang lebih kuat. (Lihat al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, 11/62) 

Berkenaan hadith yang dibawakan oleh Imam al-Qurtubi iaitu:

 إِنَّ فِي النِّسَاءِ أَرْبَعُ نَبِيَّاتٍ حَوَّاءُ وَآسِيَةُ وَأُمُّ مُوسَى وَمَرْيَمُ 

Maksudnya: “Sesungguhnya pada wanita ada empat Nabi iaitu Hawa, Asiah, ibu Nabi Musa dan Maryam.” 

Kami tidak menjumpai teks hadith ini dalam mana-mana kitab hadith. 

Ibn Hazm menyatakan bahawa beliau tidak mengetahui adanya isu berkenaan hal ini kecuali ketika beliau di Cordoba. Beliau membawakan tiga pandangan ulama’ dalam isu ini: 

Menolak adanya nabi wanita. 

Menerima adanya nabi wanita. 

Tidak memberi apa-apa pandangan sehingga datangnya dalil (tawaqquf) 

Ibn Hazm menegaskan bahawa kisah Maryam dan ibu Nabi Musa adalah bukti yang jelas tentang kenabian wanita. (al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa al-Nihal, 5/12). Kisah Maryam tersebut adalah peristiwa Jibril datang kepadanya. Bagi beliau, antara ciri kenabian adalah didatangi malaikat. Manakala kisah ibu Nabi Musa pula adalah tentang ilham yang Allah SWT berikan terus kepada beliau untuk menghanyutkan Nabi Musa di Sungai Nil. Pandangan Ibn Hazm berkenaan kenabian Maryam ini juga dinukilkan oleh Imam al-‘Aini. Walaubagaimanapun, bagi beliau Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari bersama-sama dengan ulama’ lain dalam kalangan Ahl al-Sunnah wa al-Jama’ah dalam isu ini iaitu Nabi hanya dalam kalangan lelaki. (Lihat ‘Umdat al-Qari, 4/194). 

Pada hakikatnya, tidak bermakna seseorang itu boleh dianggap sebagai Nabi jika didatangi malaikat kerana jika dilihat pada sabda Nabi SAW ini, malaikat juga datang kepada orang biasa:

 أَنَّ رَجُلًا زَارَ أَخًا لَهُ فِي قَرْيَةٍ أُخْرَى، فَأَرْصَدَ اللهُ لَهُ، عَلَى مَدْرَجَتِهِ، مَلَكًا فَلَمَّا أَتَى عَلَيْهِ، قَالَ: أَيْنَ تُرِيدُ؟ قَالَ: أُرِيدُ أَخًا لِي فِي هَذِهِ الْقَرْيَةِ، قَالَ: هَلْ لَكَ عَلَيْهِ مِنْ نِعْمَةٍ تَرُبُّهَا؟ قَالَ: لَا، غَيْرَ أَنِّي أَحْبَبْتُهُ فِي اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، قَالَ: فَإِنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَيْكَ، بِأَنَّ اللهَ قَدْ أَحَبَّكَ كَمَا أَحْبَبْتَهُ فِيهِ 

Maksudnya: "Pada suatu ketika ada seorang lelaki yang mengunjungi saudaranya di desa lain. Kemudian Allah pun mengutus malaikat untuk menemui orang tersebut. Ketika orang itu ditengah perjalanannya ke desa yang dituju, maka malaikat tersebut bertanya; 'Hendak pergi ke mana kamu? ' Orang itu menjawab; 'Saya akan menjenguk saudara saya yang berada di desa lain.' Malaikat itu terus bertanya kepadanya; 'Apakah kamu mempunyai satu perkara yang menguntungkan dengannya? ' Lelaki itu menjawab; 'Tidak, saya hanya mencintainya kerana Allah Azza wa Jalla.' Akhirnya malaikat itu berkata; 'Sesungguhnya aku ini adalah malaikat utusan yang diutus untuk memberitahukan kepadamu bahawasanya Allah akan senantiasa mencintaimu sebagaimana kamu mencintai saudaramu kerana Allah.' (Riwayat Muslim, no. 4656) 

Selain itu, apa yang terjadi kepada ibu Nabi Musa seperti dalam ayat:

 وَأَوْحَيْنَا إِلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ 

Maksudnya: "Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa:" Susukanlah dia;..." 

Bukanlah bermaksud wahyu yang diturunkan kepada Nabi tetapi ilham yang dinamakan ilham fitri. Al-Qur'an juga merekodkan lebah yang menerima "wahyu" yang diistilahkan sebagai ilham gharizi. Firman Allah SWT: 

 وَأَوْحَىٰ رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ أَنِ اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا وَمِنَ الشَّجَرِ وَمِمَّا يَعْرِشُون

Maksudnya: "Dan Tuhanmu memberi ilham kepada lebah: "Hendaklah engkau membuat sarangmu di gunung-ganang dan di pokok-pokok kayu, dan juga di bangunan-bangunan yang didirikan oleh manusia." (Surah al-Nahl: 68) 

Maka, adalah tidak tepat untuk kita katakan lebah turut menerima wahyu dalam ertikata, menjadi Nabi. 

Kesimpulannya, jumhur ulama’ menjelaskan bahawa Nabi hanya dalam kalangan lelaki sahaja. Allah SWT juga menegaskan:

 وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً

Maksudnya: “Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad), melainkan dari kalangan orang-orang lelaki, yang Kami wahyukan kepada mereka.” (Surah al-Nahl: 43)

Semoga penjelasan ini dapat menambahkan pemahaman kita dalam agama dan membawa kita kepada jalan yang diredhai-Nya. Wallahu a'lam.

Malaikat yang membelah dada Nabi

Pertama: Nama malaikat 

Dalam isu ini para ulama’ telah khilaf berkenaan dengan berapa kali Rasulullah SAW dibedah dadanya. Ibn Hajar al- Asqalani berkata: “Sebahagian mereka ingkar berlakunya pembelahan dada pada malam Isra’. Mereka berkata hanya berlaku ketika kecil di perkampungan Bani Sa’d. Hal ini tidaklah diingkari kerana terdapat beberapa riwayat dan thabit pebedahan dada juga ketika dibangkitkan menjadi Rasul sebagai riwayat Abu Nuaim dalam al-Dala’il. Ringkasnya saya nyatakan begini: 

Kali pertama ketika kecil dalam usia 4 tahun. Datang Jibril dan merebahkannya serta membedah dadanya. Ini seperti riwayat Muslim dalam Sahihnya daripada Anas bin Malik. 

Ketika dibangkitakan menjadi Rasul seperti riwayat Abu Nuaim dalam al-Dala’il. 

Ketika Isra’ dan Mi’raj dan ini thabit dalam Sahih Bukhari dan Muslim dan lain lagi seperti riwayat Anas bin Malik daripada Malik bin Sa’sa’ah dan lain. 

Berdasarkan beberapa riwayat di atas menunjukkan bahawa Jibril yang melaksanakan tugas pembedahan. 

Kedua: Air Yang Digunakan 

Mengikut sebahagian riwayat tidak menyebut apakah air yang digunakan. Tetapi dalam riwayat yang lain menyebut dengan menggunakan air zam-zam. Justeru, saya cenderung kepada pendapat bahawa dibasuh dengan menggunakan air zamzam kerana riwayat air zamzam adalah ithbat dan kaedah menyebut ithbat itu didahulukan dari penafian.

Sila rujuk kepada kitab yang muktabar seperti Fathul Bari, al-Sahih min Siratinnabi al-A’zam, al-Tabaqat oleh Ibn Sa’d, Dala’il al-Nubuwwah oleh al-Baihaqi dan lain-lain. Semoga Allah memberi kefahaman kepada kita semua dalam mencari fakta yang sahih lagi benar, amin.

SIAPAKAH UMMUL MUKMININ YANG PALING AKHIR MENINGGAL DUNIA?

Isteri-isteri Nabi merupakan wanita-wanita yang mempunyai kelebihan dan kedudukan yang diberikan oleh Allah SWT melebihi wanita-wanita yang lain. Keistimewaan dan kelebihan mereka disebutkan oleh Allah SWT. Firman Allah:

 يَـٰنِسَآءَ ٱلنَّبِىِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ ٱلنِّسَآءِ ۚ إِنِ ٱتَّقَيْتُنَّ 

Maksudnya: “Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertaqwa…” (Surah Al-Ahzab : 32) 

Sheikh Mustafa Al-Maraghi menyebut jika ada ramai wanita sekalipun maka mereka tidak akan pernah sama sekali menyamai isteri Nabi dari sudut kemuliaan dan kelebihan.(Rujuk Tafsir Al-Maraghi, 22/5). 

Imam Fakhruddin Al-Razi menyebut makna ayat tersebut adalah kalian sebagai isteri Nabi berbeza dengan wanita yang lain. Disebabkan kalian adalah ummahatul Mukminin sekaligus isteri kepada sebaik-baik manusia iaitu Rasulullah saw. Seperti mana Nabi Muhammad bukan seperti lelaki-lelaki lain. (Rujuk Mafatih Al-Ghaib, 1/3633). 

Bahkan isteri-isteri Nabi digelarkan sebagai Ummahatul Mukminin yang bermaksud ibu-ibu bagi orang-orang yang beriman sebagai satu pengiktirafan kedudukan dan kemuliaan mereka.Firman Allah SWT:

 ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ ۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَـٰتُهُمْ 

Maksudnya: “Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri; dan isteri-isterinya adalah menjadi ibu mereka…” (Surah Al-Ahzab : 6) 

Al-Baidhawi menyebut bahawa Nabi saw lebih utama untuk didahulukan dalam semua perkara. Ini kerana Nabi tidak perintahkan sesuatu melainkan disebalik perintah Nabi itu ada kebaikan dan juga untuk kejayaan mereka yang mana ia bercanggahan dengan nafsu. Oleh kerana itu wajib untuk mencintai Nabi lebih daripada diri sendiri dan segera melaksanakan apa yang telah diperintahkan oleh Nabi SAW. Begitu juga isteri-isteri Baginda SAW adalah ibu bagi orang mukmin. Ini menunjukkan kedudukan mereka yang mana isteri-isteri tidak boleh dikahwini dan perlu untuk dimuliakan. (Rujuk Anwar Al-Tanzil Wa Asrar Al-Ta’wil ; Tafsir Al-Baidhawi, 5/5). 

Oleh itu, sebagai orang yang beriman tidak boleh sama sekali menghina, mencaci, mengeji mahupun merendahkan mana-mana isteri Nabi saw. Perbuatan merendahkan dan memperlekehkan isteri-isteri Nabi adalah perbuatan yang fasiq. 

Imam Malik Bin Anas pernah menyebut: 

“Sesiapa yang mencerca Abu Bakar maka selayaknya dia dirotan. Sesiapa yang menghina Aisyah maka dia selayaknya dibunuh.” Pernah ditanya kepada beliau: Untuk apa?. Kata Imam Malik: “Jika seseorang menuduh Aisyah berzina maka dia telah melakukan perkara yang bercanggah dengan Al-Quran”. (Rujuk Al-Sorim Al-Maslul ‘Ala Syatim Al-Rasul, hlm 440). 

Jika menuduh Aisyah R.Anha sahaja sudah dianggap menyalahi Al-Quran apatahlagi merendahkan dan memperlekehkan isteri-isteri Nabi yang lain. 

Isteri Nabi saw ada sebelas kesemuanya. Mereka ialah:

Khadijah Binti Khuwailid R.anha 

Saudah Binti Zam’ah anha 

‘Aisyah Binti Abu Bakar R.anha 

Hafsah Binti Umar R.anha 

Zainab Binti Khuzaimah R.anha 

 Ummu Salamah Hind Binti Abu Umayyah Al-Makhzumiah R.anha 

Ummu Habibah Ramlah Binti Abi Sufyan R.anha

Juwairiyah Binti Al-Harith R.anha 

Maimunah Binti Al-Harith Al-Hilaliyah R.anha 

Sofiyyah Binti Hayyi Bin Akhtab R.anha 

Zainab Binti Jahsy R.anha 

Mereka bukan sahaja menjadi isteri Nabi semata-mata bahkan mereka juga membantu penyebaran Islam. Bahkan ada di antara isteri Nabi yang menjadi فقهاء الصحابيات iaitu orang yang faqih dari kalangan wanita-wanita yang menjadi rujukan para sahabat. Kesungguhan dan kepakaran serta semangat mereka menyebarkan ilmu dan dakwah menjadi contoh kepada generasi yang datang selepas mereka. 

Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, isteri Nabi saw yang paling akhir meninggal dunia ialah Ummu Salamah Hind Binti Abu Umayyah. Beliau meninggal dunia pada tahun 62 H ketika pemerintahan Yazid Bin Muawiyah. (Rujuk Ma’rifah Al-Sahabah, 6/3218 ; Siyar ‘Alam Al-Nubala, 2/201 ; Al-Isti’ab Fi Ma’rifah Al-Sahabah, 4/1920 ; Al-Isabah Fi Tamyiz Al-Sahabah, 8/150 ; Al-Wafayat Li Ibn Qunfuz, 1/36 ; Tahzib Al-Asma’ Wa Al-lughat , 1/955).

BIODATA UMMUL MUKMININ UMMU SALAMAH 

Nama sebenar beliau ialah Hind Binti Abi Umayyah Bin Al-Mughirah Bin Abdullah Bin Umar Bin Makhzum Bin Yaqazah Bin Murrah Al-Makhzumiah. Beliau merupakan sepupu kepada Khalid Al-Walid dan juga sepupu kepada Abu Jahal. Beliau merupakan antara orang yang awal menyahut seruan hijrah. Sebelum menjadi isteri Baginda Nabi saw, beliau mempunyai seorang suami yang bernama Abu Salamah yang nama sebenarnya ialah Abdullah Bin Abdul Asad Bin Hilal Al-Makhzumi. Abu Salamah juga merupakan seorang sahabat Nabi saw. 

Umar iaitu anak kepada Ummu Salamah pernah menceritakan kisah kewafatan ayahnya Abu Salamah. Kata beliau :

 بَعَثَ رَسُوْلُ اللهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- أَبِي إِلَى أَبِي قَطَنٍ فِي المُحَرَّمِ سنَةَ أَرْبَعٍ، فَغَابَ تِسْعاً وَعِشْرِيْنَ لَيْلَةً، ثُمَّ رَجَعَ فِي صَفَرٍ، وَجُرْحُهُ الَّذِي أَصَابَهُ يَوْمَ أُحُدٍ مُنْتَقِضٌ؛ فَمَاتَ مِنْهُ، لِثَمَانٍ خَلَوْنَ مِنْ جُمَادَى الآخِرَةِ، وَحَلَّتْ أُمِّي فِي شَوَّالٍ، وَتَزَوَّجَهَا رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ 

Maksudnya : “Rasulullah saw menghantar ayahku kepada Abi Qatn (Sebagai Sariah) pada bulan Muharram tahun keempat hijrah. Dia pergi selama 29 hari kemudian pulang pada bulan Safar. Luka yang dia dapat pada peperangan Uhud menjadi semakin teruk sehingga menyebabkan kematian. Itu berlaku pada 22 Jamadil Akhir. Ibuku habis iddahnya pada bulan Syawal dan Nabi Rasulullah SAW mengahwininya pada bulan yang sama.” (Rujuk Al-Tabaqat Al-Kubra, 8/87). 

Di dalam riwayat yang lain ada menyebutkan perbualan antara Ummu Salamah dan Abu Salamah. Ibnu Sa’ad berkata : Ahmad Bin Ishak Al-Hadrami mengkhabarkan kepada kami. Abdul Wahid Bin Ziyad menceritakan kepada kami.’Asim Al-Ahwal menceritakan kepada kami daripada Ziyad Bin Abi Maryam bahawa Ummu Salamah pernah berkata kepada suaminya, Abu Salamah :

 بَلَغَنِي أَنَّهُ لَيْسَ امْرَأَةٌ يَمُوْتُ زَوْجُهَا، وَهُوَ مِنْ أَهْلِ الجَنَّةِ، ثُمَّ لَمْ تَزَوَّجْ، إِلاَّ جَمَعَ اللهُ بَيْنَهُمَا فِي الجَنَّةِ، فَتَعَالَ أُعَاهِدْكَ أَلاَّ تَزَوَّجَ بَعْدِي، ولاَ أَتَزَوَّجُ بَعْدَكِ.

 قَالَ: أَتُطِيْعِيْنَنِي؟ 

 قَالَتْ: نَعَمْ.

 قَالَ: إِذَا مِتُّ تَزَوَّجِي، اللَّهُمَّ ارْزُقْ أُمَّ سَلَمَةَ بَعْدِي رَجُلاً خَيْراً مِنِّي، لاَ يُحْزِنُهَا وَلاَ يُؤْذِيْهَا.

 فَلَمَّا مَاتَ، قُلْتُ: مَنْ خَيْرٌ مِنْ أَبِي سَلَمَةَ؟

 فَمَا لَبِثْتُ، وَجَاءَ رَسُوْلُ اللهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ- فَقَامَ عَلَى البَابِ فَذَكَرَ الخِطْبَةَ إِلَى ابْنِ أَخِيْهَا، أَوِ ابْنِهَا. 

 فَقَالَتْ: أَرُدُّ عَلَى رَسُوْلِ اللهِ، أَوْ أَتَقَدَّمُ عَلَيْهِ بِعِيَالِي.

 ثُمَّ جَاءَ الغَدُ، فَخَطَبَ 

Maksudnya: “Ada cerita sampai kepada aku bahawa mana-mana wanita yang kematian suaminya dan suaminya itu dari kalangan ahli syurga kemudian isterinya tidak berkahwin dengan sesiapa selepas itu maka Allah akan kumpulkan mereka di syurga. Mari, aku mahu berjanji dengan engkau bahawa engkau tidak akan berkahwin selepas kematianku dan aku juga tidak akan berkahwin selepas kematianmu. 

Abu Salamah berkata: Adakah engkau taat kepada aku? 

Ummu Salamah berkata: Ya. 

Abu Salamah berkata: Jika aku mati kahwinlah dengan yang lain. Wahai Allah, rezekikanlah kepada Ummu Salamah lelaki yang lebih baik selepas dari kematianku. Yang mana dia tidak akan membuat Ummu Salamah sedih dan tidak akan menyakitinya. 

Apabila Abu Salamah meninggal dunia. Ummu Salamah berkata: Siapakah lelaki yang lebih baik dari Abu Salamah?. Pada satu tempoh, Rasulullah saw datang dan menyatakan hasrat untuk meminang kepada anak saudaranya atau anaknya. Ummu Salamah berkata lagi : Adakah akum ahu menolak ataupun mendahulukan ahli keluargaku. Kemudian Rasulullah datang lagi keesokan harinya lantas meminangnya.” (Rujuk Al-Tabaqat Al-Kubra, 8/88). 

Beliau merupakan salah seorang fuqaha yang ada dari kalangan sahabat. Beliau juga mempunyai beberapa hadis yang beliau dengar dari Nabi SAW. Jumlah hadis yang beliau dengar sendiri dari Rasulullah SAW adalah sebanyak 378 buah hadis. (Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala, 2/210) Bukan itu sahaja, beliau juga menjadi rujukan para Tabi’in. Antara yang meriwayatkan dan mendengar hadis dari beliau ialah Sa’id Bin Musayyib, Syaqiq Bin Salamah, Al-Aswad Bin Yazid, Mujahid, Nafi’ Bin Jubair Bin Mut’im, Nafi Maula Ibn Umar, ‘Ata’ Bin Abi Rabah, Ibn Abi Mulaikah dan lain-lain lagi. (Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala, 2/202). 

Beliau mempunyai tiga orang anak yang mana mereka merupakan sahabat Nabi SAW iaitu Salamah, Umar dan Zainab. Beliau dipanjangkan umur sehinggalah sampai berita pembunuhan Saidina Husin. Peristiwa ini menyebabkan beliau senyap dan tidak bercakap serta membuatkan beliau sedih yang teramat sangat. (Rujuk Siyar ‘Alam Al-Nubala, 2/202). 

Beliau wafat pada tahun 62 Hijrah. Pada ketika itu umurnya mencapai 90 tahun. Jenazah beliau disolatkan oleh Sa’ad Bin Zaid. Ada yang mengatakan Abu Hurairah yang mengetuai solat Jenazah. Jenazah beliau dikuburkan di perkuburan Baqi’. (Rujuk Ma’rifah Al-Sahabah, 6/3218). Semoga Allah sentiasa merahmati ibu kita, Ummu Salamah. 

Semoga kita sentiasa mencintai ahlu bayt Nabi saw dan berusaha untuk mengikut jejak langkah mereka. Wallahu’alam.

Sifat panas Neraka Jahanam dan berat azab neraka

Ilustrasi (foto hiasan)

Al-Tarmizi meriwayatkan daripada Abu Hurairah, daripada Nabi saw, baginda bersabda: “Neraka dinyalakan selama seribu tahun sehingga ia menjadi amat merah, kemudian dipanaskan lagi seribu tahun sehingga menjadi amat putih, kemudian dipanaskan lagi seribu tahun sehingga menjadi amat putih, kemudian dipanaskan lagi seribu tahun sehingga menjadi hitam pekat.” 

Abu Isa mengatakan (mengenai hadis al-Tarmizi tersebut) bahawa hadis tersebut mauquf, hanya Yahya bin Abu Bukair Abu Syarik yang merafa’kannya. 

Ibnu al-Mubarak meriwayatkan daripada Abu Hurairah, dia berkata: “Neraka dinyalakan seribu tahun sehingga menjadi putih, kemudian dinyalakan lagi seribu tahun sehingga menjadi merah, kemudian dinyalakan lagi seribu tahun sehingga menjadi hitam gelap seperti gelapnya malam.” 

Malik meriwayatkan daripada bapa saudaranya Abu Suhail bin Malik daripada bapanya daripada Abu Hurairah, dia berkata: “Engkau melihatnya seperti api kamu semua. Ia benar-benar lebih hitam daripada asphalt.” 

Ibnu al-Mubarak meriwayatkan daripada Sufyan, daripada Sulaiman, daripada Abu Zhibyan, daripada Salman, dia berkata: “Neraka itu hitam, baranya tidak bercahaya api.” Kemudian dia membaca:

 كُلَّمَا أَرَادُوا أَنْ يَخْرُجُوا مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيهَا وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ 

Maksudnya: Setiap kali mereka hendak keluar dari neraka lantaran kesengsaraan mereka, nescaya mereka dikembalikan ke dalamnya. (kepada mereka dikatakan): “Rasailah azab yang membakar ini.” (Surah al-Hajj: 22) 

Malik meiwayatkan daripada Abu al-Zinad, daripada al-A’raj daripada Abu Hurairah, dia mengatakan bahawa Rasulullah saw bersabda: “Api dunia yang kemu semua panaskan 1/70 bahagian daripada api nereka.” Mereka bertanya: “Wahai Rasulllah, meskipun semua dikumpulkan?” Rasulullah saw bersabda: “Ia lebih panas 69 kali.” Riwayat Muslim 

Ibnu Majah meriwayatkan daripada Anas bin Malik, dia mengatakan bahawa Rasulullah saw bersabda: “Api kamu semua ini 1/70 kali daripada api neraka. Jika ia dahulu tidak dipadamkan dengan air dua kali, maka ia tidak bermanfaat untuk seorangpun.” 

Dalam riwayat lain daripada Ibn Abbas: “Api ini telah disiram dengan air laut sebanyak tujuh kali. Jika tidak maka ia tidak bermanfaat.” Riwayat Abu Umar 

Abdullah bin Mas’ud meriwayatkan bahawa Rasulullah saw bersabda: “Api kamu semua ini 1/70 daripada api Neraka Jahanam. Jika dahulu ia tidak dapat dipadamkan dengan air laut sepuluh kali, maka kamu semua tidak dapat memanfaatkannya.” 

Ibnu Abbas ditanya tentang api dunia, daripada apakah ia dicipta, maka dia menjawab: “Daripada api neraka, tetapi telah dipadamkan dengan air 70 kali. Jika bukan sedemikian maka tidak dapat didekati, kerana ia daripada api Neraka Jahanam.” 

Muslim meriwayatkan daripada Anas bin Malik, bahawa Rasulullah saw bersabda: “Pada hari kiamat, manusia yang paling senang di dunia yang menjadi penghuni neraka, dicelupkan sekali ke dalam neraka. Kemudian dikatakan kepada mereka, “Wahai anak Adam, adakah kamu pernah melihat kebaikan? Adakah kamu pernah merasakan kesenangan dalam hidupmu?” Mereka berkata: “Tidak, demi Allah, wahai Tuhan.” Lalu dibawa orang yang paling susah ketika di dunia dan dicelupkan sekali ke dalam syurga. Kemudian ditanya kepadanya: “Adakah kamu melihat kesusahan dalam hidupmu? Adakah kamu merasakan keburukan?” Mereka menjawab: “Tidak, demi Allah, wahai Tuhan, aku tidak merasakan keburukan dan kesusahan.” 

Ibnu Majah meriwayatkan dari hadis Muhammad bin Ishaq daripada Humaid Ath-Thawil, daripada Anas bin Malik, bahawa Rasulullah saw bersabda: “Pada hari kiamat dikatakan kepada penghuni dunia yang kafir yang paling senang, “Celupkan sekali dia ke dalam nereka.” Setelah dicelupkan dia dikeluarkan. Lalu ditanya kepadanya: “Wahai fulan, adakah kamu pernah mendapat kenikmatan dalam hidupmu?” Dia menjawab: “Tidak ada kebaikan yang pernah kuperolehi.” Kemudian dibawa orang yang beriman yang paling susah dan amat banyak sekali mendapat bencana, lalu dikatakan padanya: “Celupkan dia sekali ke dalam syurga.” Kemudian ditanya kepadanya: “Adakah kamu pernah merasakan kesusahan dan bencana?” Doa menjawab: “Tidak ada kesusahan dan bencana yang pernah kurasakan.” 

Abu Hudbah Ibrahim bin Hudbah meriwayatkan daripada Anas bin Malik, bahawa Rasulullah saw bersabda: “Jika penghuni Neraka Jahanam mengeluarkan tapak tangannya ke dunia sehingga dapat dilihat, maka dunia terbakar kerana panasnya. Jika penjaga neraka dikeluarkan kepada penduduk dunia sehingga dapat dilihat, maka penghuni bumi mati ketika melihatnya kerana berasal daripada kemurkaan Allah SWT.” 

Ka’ab al-Ahbar berkata: “Demi Zat yang memegang jiwa Ka’ab, jika kamu berada di Timur dan api neraka itu di Barat, lalu ia dibuka, maka otakmu keluar melalui lubang hidungmu kerana panasnya. Wahai manusia, adakah terdapat ketetapan bagi kamu semua di dunia? Adakah kamu semua mampu bersabar dengan seksaan akhirat? Wahai manusia, mentaati Allah SWT lebih mudah bagi kamu semua daripada menanggung siksaan ini, maka taatlah kepada Allah SWT.” 

Al-Bazzar (meriwayatkan dalam Musnadnya) daripada Abu Hurairah, dia mengatakan bahawa Rasulullah saw bersabda: “Jika dalam masjid ini terdapat seratus ribu orang atau lebih, kemudian seorang penghuni neraka bernafas, maka mereka terbakar.” 

Sabda Rasulullah saw: “Api yang digunakan anak Adam adalah 1/70 daripada api Neraka Jahanam.” Maksudnya jika semua api yang digunakan manusia dikumpulkan, maka itu baru satu bahagian daripada Neraka Jahanam. Jika semua kayu api yang ada di dunia dikumpulkan untuk menyalakan api, maka itu di bumi satu bahagian daripada 70 bahagian panasnya dibandingkan dengan panasnya api yang ada di neraka, sebagaimana dinyatakan dalam hadis lain.” 

Sabda Baginda saw: “Jika (إن) semua dikumpulkan” huruf (إن) di sini adalah huruf mukhaffafah yang thaqilah menurut ahli bahasa Basrah, sebagaimana terdapat pada ungkapan ayat (إن هو).

 وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً وَمَا جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ وَإِنْ كَانَتْ لَكَبِيرَةً إِلاَّ عَلَى الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَحِيمٌ 

Maksudnya: Dan demikian (pula) Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Dan kami tidak menetapkan kibla yang menjadi kiblatmu (sekarang0 melainkan agar Kami mengetahui (dengan nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang berpaling tadah. Dan sesungguhnya (pemindahan kiblat) itu terasa amat berat kecuali bagi orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah dan Allah tidak akan mensia-sialan imanmu. Sesungguhnya Allah maha penyayang kepada manusia.” (Surah al-Baqarah: 143) 

Maksudnya, sesungguhnya jika semua dikumpulkan dari segi kuantiti, maka Nabi saw menjawab: “ia seperti berlebihan dalam ukuran dan tahap kepanasan yang juga 69 kali lebih panas."

Wallahu ta'ala a'lam.

Pesan Murabbi: Apakah doa bagi mempermudahkan segala urusan?

Dalam rancangan televisyen “Wallahu A’lam”, Maulana al-Imam Dr. Ali Jum’ah -hafizahullahu Ta’ala- telah ditanya oleh hos rancangan tersebut: “Apakah doa bagi mempermudahkan segala urusan?” 

Maka, jawab Maulana al-Imam: “Amalan yang saya terima dari para guru saya adalah membaca Surah al-Inshirah (أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ) sebanyak 40 kali dan setiap bacaannya didahului dengan Basmalah. 

Mungkin akan timbul persoalan setelah itu, dari mana datang amalan ini? Adakah ia warid dari al-Qur’an mahupun al-Sunnah? 

Sudah tentu jawapan bagi soalan tersebut: “Amalan ini tidak warid dari mana-mana nas secara langsung sama ada dari nas al-Qur’an mahupun nas al-Sunnah”. 

Jadi, amalan ini datang dari mana? Jawapannya adalah: “Amalan ini terhasil dari pengalaman (tajribah) para ulamak Islam.” 

Mungkin akan muncul pula soalan lain: “Adakah kita boleh mengamalkan sesuatu pengalaman dari individu lain sebagai jalan ikhtiar?” 

Jawapannya, “Ya! sudah tentu kita boleh mengambilnya sebagai jalan ikhtiar”. (Perkara ini tidak bertentangan dengan syara’ dan ia termasuk di bawah dalil umum yang diriwayatkan oleh Imam al-Muslim dalam kitab Sahihnya; Sahih Muslim)

 مَنِ اسْتَطَاعَ مِنكُم أَنْ يَنْفَعَ أَخَاهُ فَلْيَفْعَلْ 

“Barangsiapa di antara kamu yang mampu memberi manfaat kepada saudaranya, (maka) hendaklah dia melakukannya”. 

Peratusan untuk berjaya dan qabul selepas mengamalkan bacaan ini adalah sekitar 60% atau 70%. 

Namun, sekiranya ditanya lagi, bagaimana pula kalau sudah mengamalkan, namun hasilnya tidak seperti yang dipinta? 

Jawapannya: “Sekurang-kurangnya kamu sedang beribadat! Bukankah kamu telah membaca salah satu dari ayat-ayat suci-Nya? Jadi, kamu telah melakukan kebaikan, ia tidak merugikan apa-apa pun kepada diri kamu. 

Namun begitu, pengamalan ini perlu diiringi dengan satu syarat iaitu kamu meyakini melalui amalan dan bacaan yang mulia ini, hanya Allah Ta’ala jualah yang akan mempermudahkan segala urusan kamu. Dengan demikian, akan bertambah juga nilai keimanan kamu terhadap-Nya”.”

Wallahua'lam.

Percutian dirumah

Ujian adalah pelajaran. Ujian adalah seumpama sang guru yang mahu mendidik jiwa, agar sentiasa bermuhasabah akan kelemahan diri. Allahu al-musta`an

Senyumannya.. membuatkan kita menangis

 

sumber: IG Cinta Gaza Malaysia

Ya Allah, selamatkanlah saudara-saudara kami di Palestine. Kurniakanlah kekuatan dan kemenangan kepada mereka untuk menghadapi golongan kuffar. Amiinn. 

#savePalestine #Pray4Palestine #Aid4Palestine

Salam Aidilfitri 1442H

foto hiasan

 

Assalamualaikum wrm. wbt, 

Taqabballahu Minna wa Minkum Solehal A`mal, Kullu`Am wa Antum Bilkhair... (Semoga Allah menerima amal soleh (ibadatnya) dari kami dan juga kalian, setiap tahun kalian sentiasa di dalam kebaikan...) 

Di kesempatan ini, saya ingin mengucapkan selamat hari raya aidilfitri, kepada semua pengunjung pondok kecil abuikhwan. Dengan ikhlas hati saya memohon maaf zahir dan batin andai ada khilaf baik tulisan maupun ucapan.

Marilah kita semua kembali kepada kebenaran. Kukuhkan semula tautan ukhuwah,jalinkan semula ikatan yang longgar, rebutlah peluang beramal ibadat sementara usia masih tersisa. 

Sesungguhnya hidup ini tidak akan terduga bila tamat riwayatnya, entahkan sampai bila kita mampu menghirup dan menghembus udara. Kemudian kita akan kembali kepada-Nya.

Tahun ini adalah kali kedua sambutan Aidlfitri diraikan dalam keadaan norma baharu, tetapi ia bukan penghalang untuk menghayati makna perayaan ini, di samping mematuhi prosedur operasi standard (SOP) yang ditetapkan. Justeru, sentiasalah berada di landasan yang diredhai-Nya.

Semoga nikmat Aidilfitri yang disambut tahun ini membawa seribu hikmah dan rahmah buat kita semua..

Mana nak cari...

 Buah melaka 2021...

Mulut kita...

Mulut kita sering mengupas tentang tuntutan berlapang dada. Tapi hati kita selalu sahaja sempit bila berbeza. 

Mulut kita sering bersyarah tentang pedulikan apa kata manusia, yang penting Allah ada. Tapi hati kita selalu tidak tenteram bila ada orang mengata. 

Mulut kita sering berbicara tentang pentingnya ikhlas walau manusia tidak tahu. Tapi hati kita tak tertahan-tahan meronta-ronta ingin juga orang tahu. 

Mulut kita lantang berceramah tentang dosa mengumpat dan mengata. Tapi sebaliknya kita seakan berselera memakan daging saudara. 

Mulut kita sangat fasih menerangkan bab keutamaan wehdah dalam fiqh ikhtilaf. Tapi, tingkah kita sepertinya suka kepada telingkah. 

Wahai diri, peringatan buatmu (aku) 

Salam 10 Ramadhan 1442H..

Persoalan puasa (2)

1 - Soalan: 

Bagaimana kes pesakit buasir? Adakah batal puasanya? 

Jawapan: 

Lelaki atau perempuan yang terkena penyakit buasir terpaksa menolaknya dengan menggunakan jari ketika qadha’ hajat adalah batal puasanya mengikut nas Hanafi. Syeikh Hasanain Makhluf menambah, yang mengharuskan berbuka dan hendaklah qadha’ selepas sembuh penyakit. Walaupun begitu, al-Baghawi dan al-Hawarizmi berpendapat, tidak batal puasa dan inilah yang dii’timadkan oleh al-Azraie. Saya (peng.) bersetuju dengan pendapat yang dinyatakan oleh al-Baghawi, al-Hawarizmi dan al-Azraie kerana orang ini dari sudut yang lain adalah sihat. 

 

2 - Soalan:

Apakah hukum menggunakan eye-mo? 

Jawapan:

Menggunakan titisan seperti eye-mo di mata tidak membatalkan puasa kerana mata bukanlah ruang yang terbuka. Begitu juga dengan memakai celak tidaklah membatalkan puasa, seperti fatwa Syeikh al-Syarbasi. Ini kerana ia tidak mengenyangkan dan menghilangkan dahaga sebaliknya ia adalah keperluan untuk kesihatan. 

 

3 - Soalan:

Apakah hukum suntikan melalui urat dan bukan melalui rongga terbuka? 

Jawapan:

Suntikan melalui urat tidaklah membatalkan puasa. Mengikut fatwa yang dikeluarkan oleh Lajnah al-Azhar pada tahun 1948, apa-apa yang sampai ke dalam badan melalui bukan rongga yang terbuka, tidaklah batal puasa. 

Dalam hal ini, Ijmak ulama masa kini bahawa suntikan yang mengandungi rawatan dan boleh memberi tenaga, tidaklah batal puasa, seperti dinukilkan oleh Dr. Yusuf al-Qardhawi dalam bukunya, Fiqh al-Siyam, (hal. 100). Hal ini juga dikemukakan oleh Syeikh al-Azhar Mahmud Shaltut, Syeikh Muhammad Salamah Jabr dan Syeikh Ali Tantawi. 

Ini berbetulan dengan kalam Imam Nawawi dalam al-Majmu’ menyebut: “Jika dimasukkan uat ke dalam daging betis atau ditusuk dengan pisau dan lainnya sehingga sampai ubat tersebut kepada otak, nescaya tidak batal puasa tanpa khilaf kerana ia tidak termasuk dalam anggota rongga terbuka.” Saya (peng.) menyokong pendapat ini.

Haa....tak pose..!

 

Persoalan puasa (1)

1 - Soalan: 

Apakah hukum memakan pil kecil diletak di bawah lidah untuk orang yang gila atau sakit jiwa? 

Jawapan: 

Orang yang gila atau sakit jiwa yang membawa kepada pengsan dan seumpamanya, memerlukan penggunaan pil kecil yang diletakkan di bawah lidahnya hingga menjadi tenang. Dalam hal ini, sebahagian ulama menganggap hukumnya tidak batal puasa kerana ia bukan bersifat makanan dan mengenyangkan, tetapi ubat yang tidak sekali-kali menghilangkan lapar dan dahaga. Hal ini diharuskan. Lihat Su’alat al-So’imin, (hal.73). Walaupun begitu, amat perlu ditanya kepada pakar perubatan untuk mengetahui implikasi dan kesan jika mengambil atau tidak ubat tersebut. 

 

2 - Soalan: 

Apakah hukum berbekam pada masa puasa? 

Jawapan: 

Berbekam pada siang hari pada bulan Ramadan menjadi khilaf. Yang masyhur dalam kalangan ramai sahabat dan tabiin bahawa ia tidak batal puasa berdasarkan kepada nas. Dikatakan Sa’d bin Abi Waqas R.A melakukan bekam. Begitu juga al-Zubair bin al-Awwam R.A, Ummu Alqamah dan lain-lain. Kecualai Imam Malik dan Abu Hanifah menganggap berbekam hukumnya batal puasa. Manakala Ata’ berpendapat, wajib kifarah. 

Pendapat yang masyhur adalah jumhur yang tidak makruh berbekam jika tidak membawa kelemahan kepada orang yang berpuasa. Lihat Su’alat al-So’imin, (hal. 65-66). Saya (peng.) lebih cenderung kepada pendapat supaya tidak berbekam ketika berpuasa untuk keluar dari sebarang khilaf. 

 

3 - Soalan 

Apakah hukum meletakkan minyak atau sesuatu pada gigi yang sakit.

Jawapan: 

Meletakkan atau melumuri minyak atau sesuatu pada gigi yang sakit, sekalipun yang berpuasa merasainya pada halkumnya, tidaklah batal puasanya. Inilah fatwa yang dikemukakan oleh Syeikh Hasanain Makhluf (Mantan Mufti ad-Diyar al-Misriyyah). Saya (peng.) sependapat dengan fatwa mantan Mufti Mesir ini. Ini kerana ia termasuk dalam darurat dan bukan bersifat makan dan minum.